Aristóteles

Ele era um aluno excepcional, graduou-se cedo, e foi premiado com uma posição no corpo docente ensinando retórica e diálogo. Parece que Aristóteles pensou que assumiria a Academia após a morte de Platão e, quando essa posição foi dada ao sobrinho de Platão, Speusippus, Aristóteles deixou Atenas para conduzir experiências e estudar por conta própria nas ilhas do arquipélago grego.

Aristóteles & Alexandre o Grande

Em 343 a.C. Aristóteles foi convocado pelo rei Filipe II da Macedónia para dar explicações ao seu filho Alexandre e ocupou este cargo durante os sete anos seguintes, até que Alexandre subiu ao trono em 336 a.C. e começou as suas famosas conquistas. Por 335 a.C., Aristóteles tinha regressado a Atenas, mas os dois homens permaneceram em contacto através de cartas, e a influência de Aristóteles sobre o conquistador pode ser vista na forma hábil e diplomática como este lidou com problemas políticos difíceis ao longo da sua carreira. O hábito de Alexandre de carregar livros com ele em campanha e sua ampla leitura foram atribuídos à influência de Aristóteles, assim como o apreço de Alexandre pela arte e cultura.

Aristóteles, que tinha uma opinião baixa sobre os “bárbaros” não gregos em geral e os persas especificamente, encorajou a conquista de Alexandre de seu império. Como a maioria – se não todos – dos gregos, Aristóteles teria sido educado ouvindo histórias da Batalha de Maratona de 490 a.C., da Invasão Persa de 480 a.C., e do triunfo grego sobre as forças persas em Salamis e Plataea. Sua defesa da conquista, então, não é surpreendente considerando a atmosfera cultural em que ele cresceu, na qual ele permaneceu em grande parte anti-persa.

Even sem essa consideração, Aristóteles foi filosoficamente a favor da guerra, com o argumento de que ela proporcionou oportunidade para a grandeza e a aplicação da excelência pessoal a situações práticas e difíceis. Aristóteles acreditava que o propósito final da existência humana era a felicidade (eudaimonia – literalmente, “possuir um bom espírito”) e essa felicidade podia ser realizada mantendo uma vida virtuosa que desenvolvesse o próprio arete (“excelência pessoal”).

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O arete de uma pessoa permitir-lhe-ia ver o que tinha de ser feito em qualquer situação e ser capaz de o fazer. Além disso, associando-se a camaradas virtuosos que procuravam o mesmo fim, a alma se enriquecia e a excelência era afiada e aperfeiçoada, e a guerra proporcionava muitas oportunidades para que um indivíduo se expandisse e provasse não só a auto-estima, mas também a grandeza. Ele teria encorajado Alexandre com pensamentos nesse sentido antes do lançamento da campanha em 336 a.C.

Beliefs & Diferenças com Platão

Once que Aristóteles retornou a Atenas em 335 a.C., ele montou sua própria escola, The Lyceum, um rival da Academia de Platão. Aristóteles era um Teleologista, um indivíduo que acredita em ‘causas finais’ e propósitos finais na vida, e acreditava que tudo e todos no mundo tinham um propósito para existir e, além disso, esses propósitos finais podiam ser averiguados a partir da observação do mundo conhecido.

Plato, que também lidou com as primeiras causas e propósitos finais, os considerou mais idealistas e acreditou que poderiam ser conhecidos através da apreensão de um plano superior, invisível, de verdade que ele chamou de ‘Reino das Formas’. A filosofia de Platão estava profundamente enraizada no misticismo da Escola Pitágorica, fundada pelo filósofo pré-socrático e místico Pitágoras (l. c. 571-c.497 a.C.). Pitágoras enfatizava a imortalidade da alma e a importância da vida virtuosa, reconhecendo que existem verdades essenciais e indiscutíveis na vida que se deve reconhecer e aderir para viver uma boa vida.

Plato também foi significativamente influenciado por outro filósofo Pré-Socrático, o sofista Protágoras (l. c. 485-415 a.C.), considerado o primeiro pensador relativista. Protágoras defendia que “De todas as coisas, um homem é a medida”, o que significa que a percepção individual determina a verdade. Não pode haver verdade objetiva em uma dada situação, argumentou Protágoras, porque todos os fenômenos observáveis ou experiências emocionais ou psicológicas estão sujeitos à interpretação de um indivíduo.

Plato desenvolveu sua Teoria das Formas num esforço para refutar Protágoras e fornecer ao seu idealismo, inspirado em Pitágoras, uma base racional pela qual ele poderia estabelecer a existência da verdade objetiva. O Reino das Formas continha as expressões perfeitas do que era Bom, Verdadeiro e Belo; tudo o que era percebido pelos humanos no plano terreno e definido como bom ou verdadeiro ou belo só o era na medida em que participavam da Forma mais elevada e perfeita do Bem ou Verdadeiro ou Belo. Por exemplo, um cavalo não era bonito só porque se admirava o seu aspecto; era bonito objectivamente através da participação na Forma de Beleza.

Aristóteles nunca poderia aceitar a Teoria das Formas de Platão, nem acreditava em postar o invisível como uma explicação para o mundo observável quando se podia trabalhar a partir do que se podia ver de trás para frente em direção a uma Primeira Causa. Em sua Física e Metafísica, Aristóteles afirma que a Primeira Causa no Universo é o Primeiro Mover – aquilo que move todo o resto, mas que, por si só, não se move. Para Aristóteles, isto fazia mais sentido do que o reino das Formas.

Para Aristóteles, um cavalo é belo devido a certas características que os humanos associam ao conceito de beleza: a pelagem do cavalo é uma cor agradável, está em boa saúde, tem boa forma no anel. Afirmar que um cavalo é belo por causa de algum reino invisível e não comprovável da Beleza Perfeita era insustentável para Aristóteles porque qualquer afirmação deveria exigir provas para ser aceita.

A existência do Prime Mover poderia ser provada, pelo menos teoricamente, porque alguma força tinha que ter posto vida em movimento em algum momento no passado e essa força – seja qual for o seu conteúdo – ele designou o Unmoved Mover ou Prime Mover. Seu raciocínio nisso seria mais tarde adotado por teólogos judeus, cristãos e muçulmanos e contribuiria para o conceito de Deus dessas religiões.

Rejeitando a Teoria das Formas, Aristóteles menciona Platão e como ele odeia argumentar contra seu antigo mestre, um homem que permanece querido para ele. Ele sente que deve abordar a impraticabilidade da teoria de Platão, no entanto, e encoraja os Platonistas a abandoná-la, escrevendo:

No interesse da verdade, talvez se deva pensar que um homem, especialmente se for um filósofo, deve desistir mesmo das teorias que outrora foram suas, e de facto deve fazê-lo… é nosso dever sagrado honrar a verdade mais do que os amigos. (Nichomachean Ethics I.1096a.15)

Plato alegou que os conceitos intelectuais da Verdade não podiam ser obtidos por experiência e nada podia ser realmente aprendido. Ele demonstra isso de forma mais notável em seu diálogo do Meno, onde argumenta que todo aprendizado é na verdade “lembrar” de uma vida passada. Aristóteles rejeitou esta afirmação, argumentando que o conhecimento era obviamente aprendido porque as pessoas podiam ser ensinadas e isto era evidente nas mudanças na sua percepção da vida e comportamento.

Um homem bom era bom, argumentou Aristóteles, porque lhe tinha sido ensinado o valor de viver uma vida boa e virtuosa. Se um indivíduo não podia realmente “aprender”, mas apenas “lembrar” verdades essenciais de uma vida passada na qual ele era “bom”, então essa pessoa não poderia ser considerada “boa” por si mesma. A virtude que um humano demonstrou na vida foi o resultado da decisão dessa pessoa de se comportar de uma certa maneira e de praticar hábitos virtuosos para seu próprio bem, não para a reputação ou elogios dos outros. Aristóteles escreve:

Honor parece depender de quem o confere e não de quem o recebe, enquanto que o nosso palpite é que o bem é a própria posse de um homem que não pode ser-lhe tirada facilmente. (Nichomachean Ethics I.1095b.25)

Aristóteles defendia a moderação em todas as coisas para alcançar este “bem” na vida que, em última análise, era uma felicidade que nenhuma pessoa ou conjunto de circunstâncias poderia tirar ou diminuir. Aristóteles sustentava que “um homem se torna apenas pela prática de atos justos e autocontrolado pela prática de atos de autocontrole” (Nichomachean Ethics I.1105b.10). Este auto-controle foi exemplificado pelo seu conceito do Meio de Ouro. Aristóteles escreve:

Em relação aos prazeres e dores…a média é autocontrole e o excesso é auto-indulgência. Ao tomar e dar dinheiro, o meio é a generosidade, o excesso e a deficiência são a extravagância e a mesquinhez. Nestes vícios, o excesso e a deficiência funcionam de formas opostas: um homem extravagante excede em gastos e é deficiente em gastos, enquanto um homem mesquinho excede em gastos e é deficiente em gastos. (Nichomachean Ethics I.1107b.5-10)

O Golden Mean fornece um controle que age para corrigir o comportamento de cada um. Se se sabe que se é propenso ao excesso de extravagância, deve-se voltar ao extremo oposto de mesquinhez. Como sua inclinação natural será gastar livremente, fazer uma tentativa consciente de não gastar nada resultará em uma deriva para o terreno moderado entre os extremos.

A Média de Ouro estava entre os muitos preceitos que Aristóteles ensinou aos seus alunos no Liceu. Seu hábito de andar para frente e para trás enquanto ensinava, ganhou no Liceu o nome de Escola Peripatética (da palavra grega para andar por aí, peripatetikos). O aluno favorito de Aristóteles na escola era Theophrastus, que o sucederia como líder da escola e que colecionava e publicava suas obras. Alguns estudiosos afirmaram, de fato, que o que existe hoje da obra de Aristóteles nunca foi escrito para ser publicado, mas era apenas notas de palestras para aulas que Theophrastus e outros admiraram muito e assim tinham copiado e distribuído.

Contribuições famosas &Obras

O Meio de Ouro é uma das contribuições mais conhecidas de Aristóteles para o pensamento filosófico (depois do Prime Mover), mas deve-se notar que isto foi apenas no domínio da ética e Aristóteles contribuiu para cada ramo do conhecimento disponível no seu tempo. Na ética, ele também explorou, de forma famosa, a diferença entre ações voluntárias e ações involuntárias, encorajando as pessoas a tentarem preencher suas vidas com o maior número possível de ações voluntárias, a fim de alcançar a maior felicidade possível. Ele entendeu que havia muitas tarefas e responsabilidades que se reuniria em um dia, o que se preferia não fazer, mas sugeriu que se considerassem esses aparentes aborrecimentos como oportunidades e caminhos para a felicidade.

Por exemplo, poderia não se querer lavar a louça e se considerar ter que realizar essa tarefa e essa ação involuntária. Aristóteles sugere que se olhe para a limpeza da louça como um meio para o fim desejável de ter uma cozinha limpa e pratos limpos para usar na refeição seguinte. O mesmo se aplicaria a um trabalho de que não se gosta. Em vez de ver o trabalho como um obstáculo à felicidade, deve-se olhar para ele como o meio pelo qual se pode comprar mantimentos, roupas, fazer viagens e desfrutar de passatempos. O valor do pensamento positivo e a importância da gratidão foram destacados por vários autores em diferentes disciplinas nos séculos 20 e 21 EC, mas Aristóteles foi um defensor muito anterior da mesma visão.

No seu trabalho Sobre a Alma, Aristóteles aborda a questão da memória como um fato, afirmando que as memórias são impressões, mas não registros confiáveis do que realmente aconteceu. Uma memória assume um valor diferente à medida que se passa por novas experiências e assim a memória de um acontecimento desagradável (digamos um acidente de carro) mudará se, por causa desse acidente de carro, se encontrar o amor da própria vida. As pessoas escolhem e escolhem o que vão se lembrar, e como vão se lembrar, com base na narrativa emocional que estão contando a si mesmas e aos outros. Este conceito tem sido explorado desde Freud e Jung em meados do século 20 EC, mas não foi um pensamento original de nenhum deles.

A sua Política aborda as preocupações do estado que Aristóteles vê como um desenvolvimento orgânico natural para qualquer comunidade de seres humanos. O estado não é uma estrutura estática imposta às pessoas, mas uma entidade dinâmica, viva, criada por aqueles que então vivem sob as suas regras. Muito antes de Thomas Hobbes escrever seu Leviatã sobre o fardo do governo ou Jean-Jacque Rousseau desenvolver seu Contrato Social, Aristóteles já havia abordado suas mesmas preocupações.

A Poética de Aristóteles introduziu conceitos como a mimese (imitação da realidade na arte) e a catarse (purgação de uma forte emoção) à crítica literária, bem como às artes criativas. As suas observações sobre a forma poética e retórica continuariam a ser ensinadas como verdades objectivas sobre o tema ao longo do período do Renascimento Europeu. Aristóteles estava naturalmente curioso sobre todos os aspectos da condição humana e do mundo natural e estudou sistematicamente qualquer assunto que lhe chegasse ao conhecimento, aprendeu-o para sua satisfação, e depois tentou torná-lo compreensível e significativo através da interpretação filosófica. Através deste processo, ele desenvolveu o Método Científico numa forma inicial, formando uma hipótese e depois testando-a através de uma experiência que poderia ser repetida para os mesmos resultados.

Conclusão

Após a morte de Alexandre o Grande em 323 a.C., quando a maré da opinião popular ateniense se voltou contra a Macedônia, Aristóteles foi acusado de impiedade devido a sua associação anterior com Alexandre e a Corte Macedônica. Com a execução injusta de Sócrates em mente, Aristóteles escolheu fugir de Atenas, “para que os atenienses não pecassem duas vezes contra a filosofia”, como ele disse. Ele morreu de causas naturais um ano depois, em 322 a.C..

Aristóteles, como os escritos de Platão, influenciaram praticamente todos os caminhos do conhecimento humano durante os últimos dois mil anos. Embora não tenha sido muito lido no Ocidente após a queda de Roma, suas obras foram apreciadas no Oriente, onde os estudiosos muçulmanos tiraram inspiração e compreensão de suas obras. Sua Ética Nichomacheana (escrita para seu filho, Nichomachus, como guia para uma boa vida) ainda é consultada como pedra de toque filosófico no estudo da ética. Ele contribuiu para a compreensão da física, criou o campo e o estudo do que é conhecido como metafísica, escreveu extensivamente sobre ciência natural e política, e sua Poética continua sendo um clássico da crítica literária.

Em tudo isso, ele provou ser, de fato, O Mestre reconhecido por Dante. Tal como com Platão, a obra de Aristóteles infunde todo o espectro do conhecimento humano tal como ele é apreendido nos dias de hoje. Muitos estudiosos, filósofos e pensadores ao longo dos últimos dois mil anos discutiram, descartaram, ignoraram, questionaram e até desmascararam as teorias de Aristóteles, mas ninguém argumentou que sua influência não era vasta e profundamente penetrante, estabelecendo escolas de pensamento e criando disciplinas tidas como certas no presente como tendo sempre apenas existido.