A maior parte da informação deste artigo provém da publicação do Museu do Bispo HULA PERSPECTIVAS HISTÓRICO. Detalhes deste livro estão listados na seção Bibliografia.
Que o hula tem sido parte da cultura havaiana desde os tempos antigos, talvez até mesmo de antes de haver pessoas que viviam nas ilhas agora chamadas havaianas, é claro a partir da multiplicidade de tradições sobre sua origem. Vários lugares, entre eles as ilhas do Havaí, Moloka`i, O`ahu e Kaua`i afirmam ser o berço da hula, e ligam o seu início a vários deuses e humanos. Alguns afirmam que o amigo de Hi`iaka Hopoe foi o primeiro dançarino. Outros chamam Kapo’ulakina’u de o primeiro patrono divino de hula, ou citam a longa e bela história de Keaomelemele como o mito fundamental da dança. Outros ainda ligam as suas origens com várias formas do herói da cultura pan-polinésia, o grande navegador Laka/La’a/Lata.
Estes contos representam as tentativas do antigo povo para responder à pergunta “De onde veio o hula? Por essa razão, os esforços para decidir qual destas histórias é “a correta” são mais ou menos um desperdício de esforço. Até certo ponto, todas estas respostas estão corretas; tal é a natureza do mito.
Um ponto sobre estas histórias que tem escrutínio é que a maioria delas conecta hula com deusas. Um mito moderno, ocasionalmente repetido na literatura, sustenta que nos tempos antigos só os homens dançavam hula. Não só não há provas documentais que sustentem esta contenda (por exemplo, James Cook, o primeiro europeu a visitar o Hawai`i, registra ver mulheres dançando no Kaua`i em 1778), mas a associação dos próprios havaianos do hula com deusas argumenta contra isso. Como muitos povos politeístas, elas geralmente dotaram seus deuses de atributos humanos e empregos. A deusa Hina, por exemplo, bate a kapa como uma mulher humana faria. Isto torna difícil de acreditar que os havaianos teriam ligado suas antigas danças a divindades femininas se as mulheres humanas fossem proibidas de executá-las.
HULA DEPOIS de 1778
Several da tripulação de Cook escreveu sobre performances hula, e o artista da expedição John Webber desenhou um dançarino masculino usando o que parece ser kupe’e feito com dentes de cachorro, e usando um único `uli`uli`. Estes relatos são significativos como os primeiros e únicos registos de hula feitos por forasteiros na altura do primeiro contacto.
Com a chegada de Cook começou uma era de grandes e rápidas mudanças na cultura havaiana. Não só os estrangeiros introduziram bens materiais como tecidos, ferramentas de aço e armas de fogo, e práticas sociais como a partilha de alimentos entre homens e mulheres, mas também os havaianos, descendentes de alguns dos marinheiros mais talentosos da pré-história mundial, começaram a viajar a bordo de navios europeus e a aprender sobre os costumes de outros povos.
Talvez nenhum acontecimento deste período reflicta mais visivelmente as mudanças operadas pelo contacto estrangeiro do que a abolição dos kapu após a morte de Kamehameha I em 1819. Desde a sua introdução pelo padre Taitiano Pa`ao, por volta do século XIII d.C., os kapu foram o principal mecanismo de controle da sociedade havaiana. No uso moderno geralmente significa “proibido”; por exemplo, um sinal com a palavra KAPU é uma forma de dizer “No Trespassing Trespasse”. Embora tenha este significado na linguagem antiga, também significa “sagrado” ou “privilegiado”, e estas definições descrevem com mais precisão o sistema kapu.
Atrás deste conceito de kapu está o de mana, poder espiritual. Toda a criação, incluindo as coisas que os moderados chamam inanimadas, possui mana, mas alguns seres têm mais do que outros. Entre os humanos, ali`i (chefes), estando mais intimamente ligados aos deuses do que as pessoas de baixa patente, têm mais do que maka`ainana (plebeus), e os machos possuem mais do que as fêmeas. Para ser eficaz, a mana de cada indivíduo e de cada classe deve permanecer pura, não adulterada por outra.
A pureza espiritual e geneológica principal era uma preocupação tão grande para os havaianos desta época como tem sido para a realeza européia, judeus ortodoxos ou muçulmanos, e os protocolos que eles desenvolveram para este propósito foram tão rigorosos. Por exemplo, certas áreas, tais como Holoholoku em Wailua, Kaua`i, estavam fora dos limites para qualquer pessoa de menos do que a maioria. Os plebeus apanhados a invadir este recinto seriam sumariamente condenados à morte. Outra comida conhecida dos kapu reseved como a carne de porco, certas variedades de peixe vermelho, e a maioria dos tipos de banana apenas para homens, e proibia os sexos de comerem juntos.
Mais do que apenas um conjunto de convenções sociais, os kapu reflectiam o arranjo do universo. Como os deuses mantinham a ordem no macrocosmo, assim suas contra-partes terrenas, o ali`i, mantinham a ordem na sociedade humana. Quando o ali`i impôs o kapu, a sociedade funcionava harmoniosamente. Se alguma coisa se desviou entre o ali`i e o kapu foi violado, a sociedade quebrou-se.
Kamakau e outros comentadores registraram que uma grande convulsão social muitas vezes seguiu a morte de um chefe poderoso. Durante o interregno, até que um novo ali`i afirmou poder ao reinstalar o kapu, todo tipo de comportamento proibido ocorreu. O que aconteceu em 1819 foi que Kamehameha II, herdeiro de Kamehameha I, nunca restabeleceu o kapu após a morte de seu pai. A pedido da sua mãe, Keopuolani, e do regente Ka`ahumanu, ele proclamou o ‘ai noa, ou “comendo livremente”, e juntou-se às senhoras reais num banquete público.
Este acto mudou a sociedade havaiana de muitas formas importantes. Uma das mais significativas foi que, por ter ocorrido cerca de seis meses antes da chegada da primeira companhia de missionários protestantes, facilitou a conversão ao cristianismo.
Uma deturpação comum da história sustenta que os missionários baniram o hula. Embora seja verdade que eles desaprovaram abertamente o hula (e, de fato, outras formas de dança) como um passatempo licencioso e ocioso, eles não tinham autoridade para decretar leis. Em 1830, Ka`ahumanu, a rainha regente e convertida ao cristianismo, emitiu um édito proibindo as apresentações públicas de hula, mas isso teve pouco efeito. Embora aparentemente nunca tenha sido formalmente revogada, a lei foi tão amplamente ignorada, especialmente depois da morte de Ka`ahumanu em 1832, que praticamente deixou de existir. Em 1836, por exemplo, o cônsul francês de Manila visitou Honolulu, e participou de um banquete estatal organizado pelo rei. Parte das festividades foi uma apresentação hula formal.
Inquestionavelmente muitos havaianos cristãos consideraram hula imoral, e tentaram extirpá-lo. Uma série de cartas da revista havaiana Nupepa Kukoa em 1864-66 reclama das escolas hula que operam em Maui, O`ahu e Kaua`i. Estas cartas são interessantes porque mostram que o hula continuou a florescer, especialmente em áreas rurais. Na verdade, como Dorothy Barrere afirma em PERSPECTIVAS HISTÓRICO-HULA (p. 50), “o ‘poder e influência’ da dança nacional nunca foi ameaçado….hula continuou a ser o entretenimento favorito dos havaianos de todas as classes”
Com a adesão do rei David Kalakaua em 1874, hula mais uma vez tornou-se oficialmente público. Tanto a sua coroação de 1883 como as celebrações do seu jubileu de 1886 incluíram apresentações de danças antigas e recém-criadas. Foi este patrocínio do Rei Kalakaua, o Monarca Merrie, que os organizadores do festival moderno do mesmo nome quiseram honrar.
Dois anos após a morte de Kalakaua em 1891, a sua irmã e sucessora Lili`uokalani foi forçada a sair do trono por uma cabala de empresários de Honolulu, conspirando com o ministro dos Estados Unidos para o Havai`i. Com o fim da monarquia havaiana veio o fim do hula como parte do protocolo oficial do governo durante quase um século.
HULA DEPOIS de 1893
Como tinha feito desde o seu início, o hula continuou a evoluir durante os séculos XIX e XX. A partir de 1865, o estilo chamado hula ku`i (hula unida), misturando elementos nativos e estrangeiros, tornou-se popular.
Sociedade urban havaiana no final do século XIX era tão cosmopolita como é hoje. Especialmente depois das viagens a vapor se tornarem comuns, pessoas de muitas partes do mundo vieram para as ilhas, e os havaianos foram viajar. No início da década de 1880, por exemplo, David Kalakaua tornou-se o primeiro monarca reinante a circum-navegar a terra. A sua visita ao Imperador do Japão durante esta viagem ajudou a abrir o Havai à imigração japonesa, que começou oficialmente em 1885. Mesmo aqueles cidadãos do Hawai`i que não viajavam avidamente seguiram e adoptaram as últimas tendências científicas e culturais da sua época. Músicos europeus como Henry Berger introduziram melodias, danças e até instrumentos de seus países.
Música e dança havaiana adotaram e adaptaram muitos desses novos elementos, uma tendência que continua hoje em dia no Jawaiian e outras invenções musicais modernas. No início do século XX, os cineastas de Hollywood “descobriram” o Havaí, adaptando o hula aos seus próprios propósitos e fantasias. Muitas das melodias familiares do hapa-haole (canções sobre o Hawai`i compostas total ou parcialmente em alguma língua haole (estrangeira), mais comumente inglesa) como “My Little Grass Shack” e “Blue Hawai`i” datam da era Hollywood.
No início dos anos 60, um grupo de empresários Hilo, querendo atrair turistas durante a estação normalmente lenta de Março-Abril, decidiu organizar um festival de cultura local. A conselho de praticantes culturais preocupados com o carácter cada vez mais haole da cultura havaiana em geral e da hula em particular, instituíram um concurso de hula. Para distinguir o seu evento dos espectáculos turísticos comuns, e para encorajar a actuação de hula mais “autêntica”, criaram categorias de hula kahiko (danças antigas ou modernas no estilo antigo) e hula auana (moderna). Hoje este festival, chamado Merrie Monarch em homenagem ao Rei David Kalakaua, é um grande evento de mídia. Ele também influenciou significativamente o ensino e performance do hula.
Estabelecimento da competição The Merrie Monarch coincidiu com um renascimento do interesse nas culturas oceânicas em todo o Pacífico. As expressões mais visíveis e famosas deste ressurgimento foram as viagens de canoas como Hokule`a e Hawai`iloa ao longo das antigas rodovias oceânicas que outrora ligavam Taiti, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua, e outras ilhas polinésias.
No início do século XXI, a cultura hula e havaiana continuam a evoluir e a se espalhar. Parte disto resultou da diáspora havaiana que começou no século XVIII com havaianos trabalhando a bordo de navios estrangeiros, e tem aumentado com o crescimento dos transportes e comunicações modernas. Os havaianos étnicos vivem e criam famílias na América do Norte, Europa, Australásia, e outras regiões do mundo. O oeste dos Estados Unidos, incluindo Nevada, Washington e Califórnia, abriga especialmente grandes colônias multi-geracionais de havaianos, muitos dos quais praticam e exibem orgulhosamente sua cultura como uma forma de afirmar sua conexão com sua pátria ancestral. Graças em parte a eles, pessoas na Europa, Japão, México, Canadá, EUA continental e outras terras agora estudam e dançam hula.
Tanta popularidade traz a sua própria gama de desafios. Pode o hula manter sua integridade como uma prática distintamente havaiana enquanto cada nova terra e cada novo estudante contribui para o seu crescimento? Estará em perigo de ser assimilado ou absorvido pelas formas de dança de outras culturas, e de perder as qualidades que lhe dão tão grande apelo?
“Nana i ke kumu”, aconselha um famoso provérbio havaiano, “Preste atenção à fonte”. Em hula isto pode ter o significado óbvio de “Cuidado com o que o seu professor (kumu) faz”. Também contém uma admoestação mais profunda para não perder de vista as raízes do hula (kumu) nos antigos protocolos do Havaí e da Polinésia. Se perder esta ligação, o hula pode de facto tornar-se apenas mais um estilo de dança. Como po`e hula (povo hula) lidará com este desafio determinará como o hula se desenvolverá neste século e nos séculos vindouros.