H historiografia tradicional do Império Otomano assumiu que os otomanos simplesmente herdaram a tradição islâmica de séculos anteriores. Foi apenas nos últimos anos que os historiadores otomanos, baseando-se em pesquisas meticulosas tanto no registo documental como nos manuscritos, defenderam que os otomanos tinham o seu próprio programa de ‘Sunnitisation’.Krstić, Contested Conversions to Islam (Conversões Contestáveis ao Islão) de Tijana: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) andTerzioğlu, Derin’s several articles – ‘How to Conceptualize Ottoman Sunnitization’ (Como Conceituar a Sunnitização Otomana): A Historiographical Discussion’, Turcica 44 (2012/13): 301-38, e ‘Where ‘Ilm-I Hāl Meets Catechism: Manuais Islâmicos de Instrução Religiosa no Império Otomano na Era da Confessionalização’, Passado & Presente 220. 1 (2013), 79-114 – são as contribuições mais importantes para esta nova narrativa. Embora não seja sua preocupação principal, ambos os autores discutem a relação entre a doutrinação religiosa e a violência. Kristić também assume o muito debatido conceito de tolerância otomana, e enfatiza um processo contínuo de negociação em vez de um statu quo robusto que se estende através dos séculos.
Barkey, o amplamente lido Império da Diferença de Karen: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) é a mais recente tentativa de fornecer uma narrativa geral do Império Otomano, tendo a diversidade religiosa como tema principal. Barkey também oferece uma conceptualização mais matizada da tolerância otomana, embora de outras formas a sua abordagem seja bastante tradicional. Ela defende um império que foi latitudinário nos seus primeiros séculos, apenas para se tornar mais ortodoxo e rígido mais tarde, com a consequente deterioração das relações intercomunais.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008), pelo contrário, é um estudo do Império Otomano durante o reinado de apenas um sultão – Mehmet IV – e é interessante ler ao lado da narrativa mais geral de Barkey. Sob Mehmet IV, os otomanos demonstraram um nível incomum de zelo religioso.
Zachariadou, artigo de Elizabeth, ‘The Neo-Martyr’s Message’, Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63 fornece um excelente sentido dos desafios ideológicos em jogo no fenômeno dos neo-martyrs.
Debates sobre o sectarismo são muito grandes entre os historiadores do mundo árabe moderno. A maior parte do interesse recai sobre os séculos XIX e XX, mas vários estudos consideram períodos anteriores e como a governança otomana contribuiu ou não para as lutas sectárias que se desenvolveram mais tarde: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) e Makdisi, Ussama’s The Culture of Sectarianism: Comunidade, História e Violência no Líbano do século XIX (Berkeley: University of California Press, 2000) são ambas valiosas a este respeito. SeeGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) para uma abordagem bastante diferente da cultura religiosa das províncias árabes otomanas, e para as relações intercomunais. Entre outras coisas, Grehan desenvolve o conceito de ‘religião agrária’.