1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Yahweh), na Bíblia, o Deus de Israel. “Jeová” é uma pronúncia errada moderna do nome hebraico, resultante da combinação das consoantes desse nome, Jhvh, com as vogais da palavra ădōnāy, “Senhor”, que o judeu substituiu pelo nome próprio na leitura das escrituras. Em tais casos de substituição as vogais da palavra que deve ser lida estão escritas no texto hebraico com as consoantes da palavra que não deve ser lida. As consoantes da palavra a ser substituída são normalmente escritas na margem; mas na medida em que Adonay era lido regularmente ao invés do nome inefável Jhvh, foi considerado desnecessário notar o fato em cada ocorrência. Quando os estudiosos cristãos começaram a estudar o Antigo Testamento em hebraico, se eles ignorassem esta regra geral ou considerassem a substituição como uma peça de superstição judaica, lendo o que de fato estava no texto, eles inevitavelmente pronunciariam então o nome Jĕhōvāh. É um inquérito não lucrativo quem primeiro fez essa superstição; provavelmente muitos caíram nela independentemente. As afirmações, ainda que comumente repetidas, de que se originou com PetrusGalatinus (1518) são errôneas; Jeová ocorre em manuscritos pelo menos já no século 14.

A forma Jeová foi usada no século 16 por manyautores, católicos e protestantes, e no século 17 foi zelosamente defendida por Fuller, Gataker, Leusden e outros, contra as críticas de estudiosos como Drusius, Cappellus e o mais velho Buxtorf. Apareceu na Bíblia inglesa em Tyndale’stranslation of the Pentateuch (1530), e é encontrada em todas as versões protestantes inglesas do século 16, exceto a de Coverdale(1535). Na Versão Autorizada de 1611 ocorre em Exod. vi. 3;Ps. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, além dos nomes compostos Jeová-jireh, Jeová-Nissi, Jeová-Salom; em outros lugares, inacordância com o uso das versões antigas, Jhvh é representado pelo Senhor (distinguido por maiúsculas do título “Senhor”, Heb. adonay). Na Versão Revisada de 1885 Jeová é retido nos lugares em que estava no A. V., e é introduzido também em Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Sl. lxviii. 20; Isa. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. O comitê americano que cooperou na revisão desejava empregar o nome Jeová onde quer que Jhvh ocorresse no original, e edições incorporando as suas preferências são impressas de acordo.

Séculos Severais antes da era cristã o nome Jhvh tinha aumentado para ser comumente usado pelos judeus. Alguns dos escritores posteriores no Antigo Testamento empregam o apelativo Elohim,Deus, prevalecendo ou exclusivamente; uma coleção de Salmos (Sl. xlii.-lxxxiii.) foi revisada por um editor que mudou o Jhvh dos autores para Elohim (veja e.g. xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); observe também a freqüência de “o Altíssimo”, “o Deus do Céu”, “Rei do Céu”, em Daniel, e de “Céu”, em Primeiros Macabeus. As versões gregas mais antigas (Septuaginta), do século III a.C., usam consistentemente Κύριος, “Senhor”, onde o hebraico tem Jhvh, correspondendo à substituição de Adonay por Jhvh na leitura do original; em livros escritos em grego neste período (por exemplo Sabedoria, 2 e 3 Macabeus), como no Novo Testamento, Κύριος toma o lugar do nome de Deus.Josefo, que como sacerdote conhecia a pronúncia do nome, declara que a religião o proíbe de divulgá-lo; Filo o chama de inefável, e diz que só é lícito para aqueles cujos ouvidos e línguas são purificados pela sabedoria ouvi-lo e pronunciá-lo num lugar santo (isto é, para os sacerdotes no Templo); e em outra passagem, comentando o Lev. xxiv. 15 seq.: “Se alguém, eu não digo que deva blasfemar contra o Senhor dos homens e deuses, mas deve até ousar pronunciar o seu nome sem razão aparente, que espere apenalidade da morte”

Vários motivos podem ter concorrido para a supressão do nome. Um sentimento instintivo de que um nome próprio para Deus reconhece implicitamente a existência de outros deuses pode ter tido alguma influência; a reverência e o medo de que os nomes sagrados não fossem profanados entre os pagãos foram razões poderosas; mas provavelmente o motivo mais convincente foi o desejo de impedir o uso abusivo do nome por magia. Se assim fosse, o segredo tinha o efeito oposto; o nome do deus dos judeus era um dos grandes nomes da magia, tanto pagãos como judeus, e a eficácia milagrosa era atribuída à mera enunciação do mesmo.

Na liturgia do Templo o nome era pronunciado na bênção sacerdotal (Nm. vi. 27) depois do sacrifício diário regular (nas sinagogas era empregado um substituto – provavelmente Adonay); no Dia da Expiação o Sumo Sacerdote pronunciou então dez vezes em suas orações e bênçãos. Nas últimas gerações antes da queda de Jerusalém, porém, foi pronunciado em tom baixo para que os sons se perdessem no canto dos sacerdotes.

Depois da destruição do Templo (70 d.C.) o uso litúrgico do nome cessou, mas a tradição foi perpetuada nas escolas dos rabinos. Era certamente conhecido na Babilônia na segunda metade do século IV, e não improvavelmente muito mais. Nem o conhecimento estava confinado a esses círculos piedosos; o nome continuou sendo empregado por curandeiros, exorcistas e mágicos, e foi preservado em muitos lugares em magicalpapyri. A veemência com a qual o enunciado do nome é denunciado no Mishna – “Aquele que pronuncia o Nome com suas próprias letras não tem parte no mundo que está por vir” -sugere que este mau uso do nome não foi incomum entre os judeus.

Os samaritanos, que de outra forma compartilharam os escrúpulos dos judeus sobre a afirmação do nome, parecem tê-lo usado em juramentos judiciais ao escândalo dos rabinos.

Os primeiros estudiosos cristãos, que perguntaram qual era o verdadeiro nome do Deus do Antigo Testamento, não tinham, portanto, grande dificuldade em obter a informação que procuravam. Clemente de Alexandria (d. c. 212) diz que foi pronunciado Ιαουε.Epiphanius (d. 404), que nasceu na Palestina e passou uma parte considerável de sua vida lá, dá Ιαβε (um cód. Ιαυε). Theodoret(d. c. 457), nascido em Antioquia, escreve que os samaritanos pronunciaram o nome Ιαβε (em outra passagem, Ιαβαι), os Judeus Αἳα. Este último provavelmente não é Jhvh mas Ehyeh (Exod. iii.14), que os judeus contaram entre os nomes de Deus; não há razão alguma para imaginar que os samaritanos pronunciaram o nome Jhvh de forma diferente dos judeus. Este testemunho direto é complementado pelo dos textos mágicos, nos quais Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), assim como Ιαβα, ocorre freqüentemente. Em uma listaEtiópica de nomes mágicos de Jesus, que se diz terem sido ensinados por ele aos seus discípulos, encontra-se Yāwē. Finalmente, há evidências de mais de uma fonte que os samaritanos modernos pronunciam o nome Yahweh ou Yahwa.

Não há razão para impugnar a solidez deste testemunho substancialmente consciente da pronúncia Yahweh ou Jahveh, vindo como o faz através de vários canais independentes. Ele é confirmado por considerações gramaticais. O nome Jhventers na composição de muitos nomes próprios de pessoas no Antigo Testamento, seja como o elemento inicial, na forma Jeho- ou Jo- (como em Jehoram, Joram), ou como o elemento final, na forma -jahu ou -jah (como em Adonijahu, Adonijah). Estas formasevariantes são perfeitamente regulares se o nome divino era Yahweh, e, consideradas no seu conjunto, não podem ser explicadas em nenhuma outra hipótese. Os estudiosos recentes, portanto, com poucas exceções, concordam que a antiga pronúncia de então era Yahweh (o primeiro h soou no final da sílaba).

Genebrardus parece ter sido o primeiro a sugerir a pronúnciaIahué, mas não foi até o século 19 que ela foi geralmente aceita.

Jahveh ou Yahweh é aparentemente um exemplo de um tipo comum de nomes próprios hebraicos que têm a forma do 3º povo. do verbo. ex. Jabneh (nome de uma cidade), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. A maioria destes realmente são verbos, sendo o sujeito suprimido ou implícito ‘ēl, “numen, deus”, ou o nome de um deus; cf. Jabneh e Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ e Jiptaḥ-ēl.

As antigas explicações do nome procedem de Exod. iii.14, 15, onde “Yahweh me enviou” no v. 15 corresponde a “Ehyeh me enviou” no v. 14, parecendo assim ligar o nome Yahweh com o verbo hebraico hāyāh, “tornar-se, tornar-se, tornar-se”. Os intérpretes palestinianos encontraram nisto a promessa de que Deus estaria com o seu povo (cf. v. 12) em futuras opressões como ele estava na angústia presente, ou a afirmação da sua eternidade, constância eterna; a tradução alexandrina Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, compreende-o no seu sentido metafísico do ser absoluto de Deus. Ambas interpretações, “Ele (que) é (sempre o mesmo)”, e “Ele (que) é (absolutamente, o verdadeiramente existente)”, importam para o nome tudo o que professam encontrar nele; uma, a fé religiosa na fidelidade transformadora de Deus ao seu povo, a outra, uma concepção filosófica do ser absoluto que é estranha tanto ao significado do verbo hebraico como à força do tenso empregado. Modernscholars às vezes encontraram no nome a expressão da asseveração de Deus; às vezes da sua realidade, em contraste com os deusesimaginários dos pagãos. Outra explicação, que aparece em primeiro lugar nos autores judeus da Idade Média e tem encontrado aceitação generalizada nos últimos tempos, deriva o nome do teocaustivo do verbo; Ele (que) faz com que as coisas sejam, dá a lembrança; ou chama eventos à existência, fá-los acontecer; com muitas modificações individuais de interpretação-criador, doador de vida, cumpridor de promessas. Uma objeção séria a esta teoria em todas as formas é que o verbo hāyāh, “ser”, não tem causa causa em hebraico; para expressar as idéias que estes estudiosos encontram no nome Yahweh a linguagem empregaverbs completamente diferentes.

Esta suposição de que Yahweh é derivado do verbo “ser”, como parece estar implícito em Exod. iii. 14 seq., não é, no entanto, livre de dificuldades. “Ser” no hebraico do Antigo Testamentis não hāwāh, como a derivação exigiria, mas hāyāh; e assim somos levados à suposição adicional de que hāwāh pertence a um estágio anterior da língua, ou a algum discurso mais antigo dos antepassados dos israelitas. Essa hipótese não é intrinsecamente improvável – e no aramaico, uma língua intimamente relacionada ao hebraico, “ser” na verdade é hāwā – mas deve-se notar que ao adotá-la admitimos que, usando o nome hebraico no sentido histórico, Yahweh não é um nome hebraico. E, na medida em que em nenhum lugar do Antigo Testamento, fora de Exod. iii., há a mais leve indicação de que os israelitas ligaram o nome do seu Deus com a idéia de “ser” em qualquer sentido, pode-se questionar se, se o autor de Exod. iii. 14 seq.., com a intenção de dar uma interpretação etimológica do nome Yahweh, a histologia é melhor do que muitas outras explicações paronomáticas de nomes próprios no Antigo Testamento, ou do que, digamos, a conexão do nome Ἀπόλλων com ἀπολούων, ἀπολύων no Cratylus de Platão, ou a derivação popular de ἀπόλλυμι.

Uma raiz hāwāh é representada em hebraico pelos substantivos hōwāh(Ezek.., Isa. xlvii. 11) e hawwāh (Ps., Prov., Job) “desastre, calamidade, ruína”. O significado principal é provavelmente “afundar, cair”, em cujo sentido – comum em árabe – o verbo aparece em Jó xxxvii. 6 (da neve caindo à terra). Um comentador católico do século 16, Hieronymus ab Oleastro, parece ter sido o primeiro a ligar o nome “Jehova” com hōwāh interpretando-o como contritio, sive pernicies (destruição dos egípcios e cananeus); Daumer, adotando a mesma tipologia, tomou-o num sentido mais geral: Yahweh, assim como Shaddai, significou “Destruidor”, e expressou adequadamente a natureza do deus terrível que ele identificou com Moloch.

A derivação de Yahweh de hāwāh é formalmente incontestável, e é adotada por muitos estudiosos recentes, que procedem, no entanto, do sentido primário da raiz e não do significado específico dos substantivos. O nome é interpretado assim, Ele (que) cai (baetyl, βαίτυλος, meteorito); ou causa (chuva ou relâmpago) a queda (deus da tempestade); ou lança para baixo (seus inimigos, por seus relâmpagos). É óbvio que se a derivação se tornar correta, o significado do nome, que em si denota apenas “Ele cai” ou “Ele cai”, deve ser aprendido, se é que de alguma forma, as concepções israelitas da natureza de Yahweh ao invés de etimologia.

Uma questão mais fundamental é se o nome Yahwehoriginated entre os israelitas ou se foi adotado por eles para outras pessoas e discurso. O autor bíblico da história das instituições sagradas (P) declara expressamente que então Yahweh era desconhecido dos patriarcas (Exod. vi. 3), e o historiador israelita muito mais antigo (E) registra a primeira revelação do nome a Moisés (Exod. iii. 13-15), aparentemente seguindo atradição segundo a qual os israelitas não tinham sido adoradores de Yahweh antes do tempo de Moisés, ou, como ele concebeu, não tinham adorado o deus de seus pais com esse nome.A revelação do nome a Moisés foi feita numa montanha acesa a Iavé (a montanha de Deus) muito ao sul da Palestina, numa região onde os antepassados dos israelitas nunca tinham vagueado, e no território de outras tribos; e muito depois do assentamento em Canaã esta região continuou a ser considerada como a morada de Iavé (Judg. v. 4; Dt. xxxiii. 2 sq.; 1 Reis xix.8 sqq. &c.). Moisés está intimamente ligado com as tribos nas proximidades da montanha sagrada; de acordo com um relato, ele casou com a filha do sacerdote de Midiã (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); a esta fonte ele conduziu os israelitas depois de sua libertação do Egito; lá seu sogro o encontrou, e exaltando Yahweh “maior que todos os deuses”, ofereceu (em sua qualidade de sacerdote do lugar?) sacrifícios, nos quais os principais homens dos israelitas foram seus convidados; ali a religião de Iavé foi revelada por Moisés, e os israelitas se comprometeram a servir a Deus de acordo com as suas prescrições. Parece, portanto, que na tradição seguida pelo historiador israelita, as tribos em cujas terras de pasto a montanha de Deus se ergueram como adoradores de Iavé antes do tempo de Moisés; e a suposição de que o nome Iavé pertence ao seu discurso, mais do que ao de Israel, tem uma probabilidade considerável. Uma dessas tribos era midian, em cuja terra estava a montanha de Deus. Os quenitas também, com os quais uma outra tradição liga Moisés, parecem ter sido adoradores de Iavé. É provável que Javé tenha sido adorado por várias tribos ao sul da Palestina, e que vários lugares naquele vasto território (Horeb, Sinai, Kadesh, &c.) fossem sagrados para ele; a mais antiga e mais famosa destas, a montanha de Deus, parece ter ficado na Arábia, a leste do Mar Vermelho. De alguns desses povos e em um desses lugares santos, um grupo de tribos israelitas adotou a religião de Javé, o Deus que, pela mão de Moisés, os havia entregue do Egito.

As tribos desta região provavelmente pertenciam a algum ramo da grande linhagem árabe, e o nome Yahweh tem, portanto, sido ligado ao árabe hawā, “o vazio” (entre o céu e a terra), “a atmosfera”, ou com o verbo hawā, cognado com Heb. hāwāh, “afundar, deslizar para baixo” (através do espaço);hawwā “soprar” (vento). “Não há, no entanto, nenhuma evidência certa de que os israelitas em tempos históricos tivessem qualquer consciência do significado primitivo do nome.

As tentativas de conectar o nome Yahweh com o de uma divindade indo-europeia (Jeová-Jove, &c.), ou de derivá-lo de egípcio ou chinês, podem ser passadas adiante. Mas uma teoria que teve uma moeda considerável requer atenção, a saber, que Yahweh, ou Yahu, Yaho, é o nome de um deus adorado através de toda, ou grande parte, da área ocupada pelos semitas ocidentais. Em sua forma anterior, esta opinião se baseou em certos testemunhos mal interpretados em autores gregos sobre um deus Ἰάω, e foi conclusivamente refutada por Baudissin; recentes adeptos da teoria se baseiam mais na ocorrência, em várias partes deste território, de nomes próprios de pessoas e lugares que eles explicam como compostos de Yahu ou Yah.A explicação é, na maioria dos casos, simplesmente uma suposição do ponto em questão; alguns dos nomes foram mal lidos; outros são sem dúvida os nomes de judeus. Restam, no entanto, alguns casos em que é altamente provável que os nomes de não-israelitas sejam realmente compostos com Yahweh. O mais notável deles é o rei de Hamath que na inscrição de Sargon (722-705 a.C.) é chamado Yaubi’di e Ilubi’di(compare Jehoiakim-Eliakim). Azriyau de Jaudi, também, nas inscrições de Tiglate-Pileser (745-728 a.C.), que antes era suposto ser Azarias (Uzziah) de Judá, é provavelmente um rei do país no norte da Síria conhecido por nós a partir das inscrições zenjirli como Ja’di.

Friedrich Delitzsch trouxe à tona três tabuletas, do sábio da primeira dinastia da Babilônia, nas quais ele leu os nomes de Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu, e Ya-ū-um-ilu (“Yahweh é Deus”), e que ele considerou como prova conclusiva de que Yahweh era conhecido na Babilônia antes de 2000 B.C.; ele era um deus dos invasores semíticos na segunda onda de migração, que eram, de acordo com Winckler e Delitzsch, da raça semítica do Norte (cananeus, no sentido linguístico). Assim, deveríamos ter nas tábuas provas da adoração de Yahweh entre os semitas ocidentais, muito antes da ascensão de Israel. A leitura dos nomes é, no entanto, extremamente incerta, para não dizerimprovável, e as inferências de longo alcance extraídas deles não trazem nenhuma convicção. Em uma tábua atribuída ao século XIV a.C. que Sellin encontrou no decorrer de suas escavações emell Taʽannuk (o Taanach do T.O.) ocorre um nome que pode ser lido Ahi-Yawi (equivalente ao hebraico Ahijah); se a leitura estiver correta, isto mostraria que Yahweh foi adorado na Palestina Central antes da conquista israelita. O fato de que a forma completa de Yahweh aparece, enquanto que em hebraico só ocorrem os nomes mais curtos Yahu e Yah, pesa um pouco contra a interpretação, como pesa contra a leitura de Delitzsch de suas tabuinhas.

Não seria de modo algum surpreendente se, nos grandes movimentos de populações e de ascendência que estão para além do nosso horizonte histórico, a adoração de Yahweh devesse ter sido estabelecida em regiões distantes daquelas que ocupavam tempos in-históricos; mas nada do que sabemos agora justifica a teopinião de que a sua adoração foi sempre geral entre os semitas ocidentais.

Muitas tentativas foram feitas para traçar o SemiticYahu ocidental de volta à Babilônia. Assim Delitzsch derivou anteriormente de um deus akkadiano, I ou Ia; ou do final Semiticnominativo, Yau; mas esta divindade desapareceu desde então do panteão dos assírios. A combinação de Yah com Ea, um dos grandes deuses babilônicos, parece ter um fascínio apecular por amadores, por quem é periodicamente “descoberto”. Os estudiosos concordam agora que, até onde Yahu ou Yah ocorre nos textos babilônicos, é como o nome de um deus predestinado.

Assumindo que Yahweh era primitivamente um deus da natureza, os estudiosos no século 19 discutiram a questão sobre qual esfera de natureza ele presidiu originalmente. Segundo alguns, ele era o deus do fogo consumidor; outros viam nele o céu brilhante, ou o céu do céu; outros ainda reconheciam nele um deus da tempestade, uma teoria com a qual a derivação do nome de Heb. hāwāh ou Arab.hawā bem acorda. A associação de Javé com tempestade e fogo é freqüente no Antigo Testamento; o trovão é a voz de Javé, o relâmpago suas flechas, o arco-íris seu arco. A terevelação no Sinai é em meio aos fenômenos de temor e de tormenta. Javé conduz Israel pelo deserto em uma coluna de nuvem e fogo; ele acende o altar de Elias por relâmpagos, e traduz o profeta em uma carruagem de fogo. Veja também Judg. v. 4 seq.; Dt. xxxiii. 1; Sl. xviii. 7-15; Háb. iii. 3-6. O querubim que ele monta quando voa nas asas do vento (Sl. xviii. 10) não é improvavelmente uma antiga personificação mitológica da nuvem de tempestade, o gênio da tempestade (cf. Sl. civ. 3). Em Ezequiel o trono de Javé é carregado sobre os querubins, cujo ruído é como um trovão. Embora possamos reconhecer neste imaginário poético a sobrevivência dos antigos e, se quisermos, noções míticas, deveríamos errar se inferíssemos que Javé era originalmente um deus departamental, presidindo especificamente a fenômenos meteorológicos, e que esta concepção dele persistiu entre os israelitas até tempos muito tardios. Como o Deus de Israel, Javé se torna seu líder e campeão na guerra; ele é um guerreiro, poderoso na batalha; mas não é um deus da guerra no sentido específico.

Na investigação sobre a natureza de Javé, o nome Javé Sebaoth (E.V., O Senhor dos Exércitos) tem tido um lugar importante. As hostes têm sido interpretadas por alguns dos exércitos de Israel (veja 1 Sam. xvii. 45, e note a associação do nome nos Livros de Samuel, onde primeiro aparece, com a arca, ou com a guerra); por outros, das hostes celestiais, as estrelas conceberam seres vivos, mais tarde, talvez, os anjos como a corte de Iavé os instrumentos de sua vontade na natureza e na história (Sl. lxxxix.); ou das forças do mundo em geral que fazem a sua vontade,cf. os renderings gregos comuns, Κύριος τῶν δυνάμεων andΚ. παντοκράτωρ. παντοκράτωρ, (Governante Universal). É provável que o mesmo seja entendido de forma diferente em períodos e círculos diferentes; mas nos profetas as hostes são claramente poderes sobre-humanos. Em muitas passagens o nome parece ser apenas um substituto mais solene para o simples Yahweh, e como tal provavelmente tem sido muitas vezes inserido por escribas. Finalmente, Sebaoth veio a ser tratado como um nome próprio (cf. Sl. lxxx. 5, 8, 20), e como tal é muito comum em textos mágicos.