Většina informací v tomto článku pochází z publikace Bishop Museum HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. Podrobnosti o této knize jsou uvedeny v části Bibliografie.
To, že hula byla součástí havajské kultury od pradávna, možná dokonce ještě dříve, než na ostrovech, které se dnes nazývají havajské, žili lidé, je zřejmé z množství tradic o jejím původu. Různá místa, mezi nimi ostrovy Hawai`i, Moloka`i, O`ahu a Kaua`i, se prohlašují za rodiště huly a spojují její počátky s řadou bohů a lidí. Někteří tvrdí, že prvním tanečníkem byl Hi`iakův přítel Hopoe. Jiní za prvního božského patrona huly označují Kapo’ulakina’u nebo jako základní mýtus tance uvádějí dlouhý a krásný příběh Keaomelemele. Další spojují jeho původ s různými podobami hrdiny panpolynéské kultury, velkého mořeplavce Laka/La’a/Lata.
Tyto příběhy představují pokusy dávných lidí odpovědět na otázku „Odkud se vzala hula?“. Z tohoto důvodu jsou snahy rozhodnout, který z těchto příběhů je „ten správný“, víceméně zbytečné. Do jisté míry jsou všechny tyto odpovědi správné; taková je povaha mýtů.
Jedním z bodů těchto příběhů, který si zaslouží pozornost, je to, že většina z nich spojuje hulu s bohyněmi. Moderní mýtus, který se občas opakuje v literatuře, tvrdí, že v dávných dobách tančili hula pouze muži. Nejenže pro toto tvrzení neexistují žádné dokumentární důkazy (Například James Cook, první Evropan, který navštívil Havaj, zaznamenal, že v roce 1778 viděl na ostrově Kaua`i tančit ženy), ale proti tomuto tvrzení svědčí i to, že sami Havajci spojují hulu s bohyněmi. Stejně jako mnoho jiných polyteistických národů obdařili své bohy obecně lidskými atributy a povoláními. Bohyně Hina například tluče kapu stejně jako lidská žena. Proto je těžké uvěřit, že by Havajané spojovali své starobylé tance s ženskými božstvy, kdyby je nesměly provádět ženy-lidé.
HULA PO ROCE 1778
Několik členů Cookovy posádky psalo o představeních hula a výpravný umělec John Webber nakreslil mužského tanečníka, který měl na sobě zřejmě kupe’e vyrobené ze psích zubů a používal jediné `uli`uli. Tyto záznamy jsou významné jako první a jediné záznamy o hula pořízené cizinci v době prvního kontaktu.
S Cookovým příchodem začala éra velkých a rychlých změn havajské kultury. Nejenže cizinci zavedli hmotné statky, jako jsou tkané látky, ocelové nástroje a střelné zbraně, a společenské zvyky, jako je dělení se o jídlo mezi muži a ženami, ale Havajané, potomci jedněch z nejdokonalejších mořeplavců světové prehistorie, začali cestovat na palubách evropských lodí a poznávat zvyky jiných národů.
Snad žádná událost tohoto období neodráží změny způsobené kontaktem s cizinci tak viditelně jako zrušení kapu po smrti Kamehamehy I. v roce 1819. Od doby, kdy kapu zavedl tahitský kněz Pa`ao přibližně ve třináctém století po Kristu, bylo kapu hlavním kontrolním mechanismem havajské společnosti. V moderním užití obecně znamená „zakázáno“; například cedule s nápisem KAPU je způsob, jak říci „Zákaz vstupu“. Ve starověkém jazyce má sice tento význam, ale znamená také „posvátný“ nebo „privilegovaný“ a tyto definice přesněji vystihují systém kapu.
Za tímto pojetím kapu se skrývá pojetí many, duchovní síly. Všechno stvoření, včetně věcí, které moderní lidé nazývají neživými, má manu, ale některé bytosti jí mají více než jiné. Mezi lidmi mají ali`i (náčelníci), kteří jsou těsněji spjati s bohy než lidé nižšího postavení, více many než maka`ainana (prostí lidé) a muži jí mají více než ženy. Aby byla mana každého jednotlivce a každé třídy účinná, musí zůstat čistá, neznečištěná jinou manou.
Udržování duchovní a geneaologické čistoty bylo pro Havajce této doby stejným zájmem jako pro evropskou královskou rodinu, ortodoxní židy nebo muslimy a protokoly, které za tímto účelem vypracovali, byly stejně přísné. Například do některých oblastí, jako je Holoholoku ve Wailua na ostrově Kaua`i, nesměl vstoupit nikdo s nižší než náčelnickou hodností. Obyčejní lidé, kteří byli v tomto okrsku přistiženi při vniknutí na cizí pozemek, byli bez milosti usmrceni. Další známé kapu vymezovalo potraviny, jako je vepřové maso, některé druhy červených ryb a většina druhů banánů, pouze pro muže a zakazovalo oběma pohlavím jíst společně.
Kapu bylo více než jen souborem společenských konvencí odrazem uspořádání vesmíru. Tak jako bohové udržovali pořádek v makrokosmu, tak jejich pozemské protějšky, ali`i, udržovali pořádek v lidské společnosti. Když ali`i prosazovali kapu, společnost fungovala harmonicky. Pokud se mezi ali`i něco zvrtlo a kapu bylo porušeno, společnost se rozpadla.
Kamakau a další komentátoři zaznamenali, že po smrti mocného náčelníka často následovaly velké společenské otřesy. Během mezidobí, dokud nový ali`i nepotvrdil svou moc opětovným dosazením kapu, docházelo k nejrůznějšímu zakázanému chování. V roce 1819 se stalo to, že Kamehameha II, dědic Kamehamehy I., po smrti svého otce kapu nikdy neobnovil. Na naléhání své matky Keopuolani a regenta Ka`ahumanu vyhlásil ‚ai noa neboli „svobodné stravování“ a připojil se ke královským dámám na veřejné hostině.
Tento čin změnil havajskou společnost v mnoha důležitých ohledech. Jedním z nejvýznamnějších bylo to, že vzhledem k tomu, že k němu došlo asi šest měsíců před příchodem první skupiny protestantských misionářů, usnadnil konverzi ke křesťanství.
Běžně se v historii mylně tvrdí, že misionáři zakázali hula. Je sice pravda, že otevřeně neschvalovali hulu (a ostatně i jiné formy tance) jako rozmařilou a zahálčivou zábavu, ale neměli pravomoc vydávat zákony. V roce 1830 vydala Ka`ahumanu, královna regentka a konvertitka ke křesťanství, edikt zakazující veřejná vystoupení huly, ale ten měl jen malý účinek. Ačkoli zákon nebyl zřejmě nikdy formálně zrušen, byl natolik ignorován, zejména po smrti Ka`ahumanu v roce 1832, že prakticky přestal existovat. Například v roce 1836 navštívil Honolulu francouzský konzul pro Manilu a zúčastnil se státního banketu pořádaného králem. Součástí slavnosti bylo slavnostní představení huly.
Nepochybně mnoho křesťanských Havajanů považovalo hulu za nemorální a snažilo se ji vymýtit. Série dopisů z havajského časopisu Nupepa Kukoa z let 1864-66 si stěžuje na školy hula působící na ostrovech Maui, O`ahu a Kaua`i. Tyto dopisy jsou zajímavé, protože ukazují, že hula nadále vzkvétala, zejména ve venkovských oblastech. Jak totiž tvrdí Dorothy Barrere v knize HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (str. 50), „‚síla a vliv‘ národního tance nebyly nikdy ohroženy….hula zůstala oblíbenou zábavou Havajanů všech vrstev.“
S nástupem krále Davida Kalakaua v roce 1874 se hula opět oficiálně dostala na veřejnost. Jak při jeho korunovaci v roce 1883, tak při oslavách jeho jubilea v roce 1886 byly předvedeny staré i nově vytvořené tance. Právě tuto záštitu krále Kalakaua, Veselého monarchy, chtěli uctít organizátoři stejnojmenného moderního festivalu.
Dva roky po Kalakauaově smrti v roce 1891 byla jeho sestra a nástupkyně Lili`uokalani donucena sesadit z trůnu spolkem honolulských podnikatelů, kteří se spikli s ministrem Spojených států na Havaji. S koncem havajské monarchie přišel i konec huly jako součásti oficiálního vládního protokolu na téměř sto let.
HULA PO ROCE 1893
Stejně jako od svých počátků se hula vyvíjela i během devatenáctého a dvacátého století. Již od roku 1865 se stal populárním styl zvaný hula ku`i (spojená hula), v němž se mísily původní a cizí prvky.
Městská havajská společnost na konci devatenáctého století byla stejně kosmopolitní jako dnes. Zejména poté, co se rozšířilo cestování parníky, přijížděli na ostrovy lidé z mnoha částí světa a Havajané se vydávali na cesty. Na počátku 80. let 19. století se například David Kalakaua stal prvním vládnoucím monarchou, který obeplul zemi. Jeho návštěva u japonského císaře během této cesty pomohla otevřít Havajské ostrovy japonskému přistěhovalectví, které oficiálně začalo v roce 1885. I ti obyvatelé Havaje, kteří necestovali, dychtivě sledovali a přejímali nejnovější vědecké a kulturní trendy své doby. Evropští hudebníci, jako byl Henry Berger, představili melodie, tance a dokonce i nástroje ze svých zemí.
Havajská hudba a tanec přijaly a přizpůsobily mnoho z těchto nových prvků, což je trend, který pokračuje dodnes v Jawaii a dalších moderních hudebních vynálezech. Na počátku dvacátého století „objevili“ Havaj hollywoodští filmaři, kteří hula přizpůsobili svým vlastním účelům a představám. Mnoho známých hapa-haole (písní o Havaji složených zcela nebo částečně v některém z haolských (cizích) jazyků, nejčastěji v angličtině), jako například „My Little Grass Shack“ a „Blue Hawai`i“, pochází z hollywoodské éry.
Na začátku šedesátých let se skupina podnikatelů z Hilo, kteří chtěli přilákat turisty během obvykle pomalé sezóny v březnu až dubnu, rozhodla uspořádat festival místní kultury. Na radu kulturních pracovníků, kteří se obávali, že havajská kultura obecně, a zejména hula, má stále více haolský charakter, zavedli soutěž v hula. Aby svou akci odlišili od běžných turistických přehlídek a podpořili předvádění „autentičtější“ huly, vytvořili kategorie hula kahiko (starobylé tance nebo moderní tance ve starobylém stylu) a hula auana (moderní). Dnes je tento festival, pojmenovaný Merrie Monarch na počest krále Davida Kalakaua, významnou mediální událostí. Významně také ovlivnil výuku a vystupování huly.
Založení soutěže The Merrie Monarch se časově shoduje s oživením zájmu o oceánské kultury v celém Pacifiku. Nejviditelnějším a nejznámějším projevem tohoto oživení byly plavby na kánoích Hokule`a a Hawai`iloa po prastarých oceánských cestách, které kdysi spojovaly Tahiti, Havaj, Rarotongu, Aotearoa, Tongu, Te Pito o Te Henua a další polynéské ostrovy.
Na počátku jednadvacátého století se hula a havajská kultura nadále rozvíjejí a šíří. Něco z toho je důsledkem havajské diaspory, která začala v 18. století s Havajci pracujícími na palubách zahraničních lodí a vzrostla s rozvojem moderní dopravy a komunikací. Etničtí Havajci nyní žijí a zakládají rodiny v Severní Americe, Evropě, Austrálii a dalších oblastech světa. Na západě Spojených států, včetně Nevady, Washingtonu a Kalifornie, žijí obzvláště početné vícegenerační kolonie Havajců, z nichž mnozí hrdě praktikují a předvádějí svou kulturu, čímž se hlásí ke své vlasti předků. Částečně i díky nim se dnes hula učí a tančí lidé v Evropě, Japonsku, Mexiku, Kanadě, na pevnině USA a v dalších zemích.
Taková popularita s sebou přináší řadu problémů. Může si hula zachovat svou integritu jako výrazně havajská praxe, zatímco každá nová země a každý nový student přispívá k jejímu růstu? Nehrozí, že se hula asimiluje s tanečními formami jiných kultur nebo je pohltí a ztratí právě ty vlastnosti, které jí dodávají tak velkou přitažlivost?
„Nana i ke kumu“, radí známé havajské přísloví, „Věnuj pozornost zdroji“. V hula to může mít zřejmý význam „Sleduj, co dělá tvůj učitel (kumu)“. Obsahuje však také hlubší napomenutí, abychom neztráceli ze zřetele kořeny huly (kumu) ve starobylých protokolech Havaje a Polynésie. Pokud se toto spojení ztratí, hula se skutečně může stát jen dalším tanečním stylem. To, jak se po`e hula (lidé hula) s touto výzvou vypořádají, rozhodne o tom, jak se bude hula vyvíjet v tomto století a v dalších staletích.