Svévolné jednání úzce souvisí s teleologií, naukou o účelu. Jednání, které postrádá telos, cíl, je nutně svévolné. Bez cíle, který by bylo možné poměřovat, nelze na volby aplikovat žádné měřítko, takže všechna rozhodnutí jsou si podobná. Všimněte si, že libovolné nebo nahodilé metody ve standardním smyslu slova arbitrární nemusí být z filosofického hlediska kvalifikovány jako arbitrární volby, pokud byly učiněny ve prospěch vyššího cíle (jako výše uvedené příklady za účelem nastolení kázně ve škole a zamezení přeplnění čerpacích stanic).
Nihilismus je filosofie, která věří, že ve vesmíru neexistuje žádný účel a že každá volba je arbitrární. Podle nihilismu vesmír neobsahuje žádnou hodnotu a je v podstatě nesmyslný. Protože vesmír a všechny jeho složky neobsahují žádný vyšší cíl, z něhož bychom si mohli vytvářet dílčí cíle, jsou všechny aspekty lidského života a zkušenosti zcela libovolné. Neexistuje žádné správné nebo špatné rozhodnutí, myšlenka nebo praxe a jakákoli volba, kterou člověk učiní, je stejně nesmyslná a prázdná jako jakákoli jiná volba, kterou by mohl učinit.
Mnoho směrů teismu, víry v božstvo nebo božstva, věří, že vše má svůj účel a že nic není libovolné. V těchto filozofiích Bůh stvořil vesmír z nějakého důvodu a každá událost z něj vyplývá. Ani zdánlivě náhodné události nemohou uniknout Boží ruce a záměru. To do jisté míry souvisí s argumentem ze záměru – argumentem pro Boží existenci, protože ve vesmíru lze nalézt účel.
Samovolnost souvisí také s etikou, filozofií rozhodování. I když má člověk nějaký cíl, může se rozhodnout, že se ho pokusí dosáhnout způsobem, který lze považovat za svévolný. Racionalismus tvrdí, že poznání vzniká intelektuální kalkulací a dedukcí; mnozí racionalisté (i když ne všichni) to vztahují i na etiku. Všechna rozhodnutí by měla být činěna na základě rozumu a logiky, nikoli prostřednictvím rozmaru nebo toho, jak člověk „cítí“, co je správné. Náhodnost může být příležitostně přijatelná jako součást dílčího úkolu na podporu vyššího cíle, ale ne obecně.
V sémiotice, obecné teorii znaků, znakových systémů a znakových procesů, zavedl Saussure pojem arbitrárnosti, podle něhož neexistuje nutná souvislost mezi materiálním znakem (nebo signifikátem) a entitou, k níž odkazuje nebo kterou označuje jako svůj význam (nebo signifikát) jako mentální pojem nebo reálný objekt.