Proč je náboženství důležité: Vliv náboženské praxe na sociální stabilitu

Úvod

Vyzdvihováním svobody náboženství ve školách prezident Bill Clinton zvýšil úroveň debaty o významu náboženství pro americký život. Nastal čas pro hlubší dialog o přínosu náboženství pro blaho národa.

Amerika byla vždy náboženskou zemí. „Její první křesťanští obyvatelé se až příliš snažili vysvětlit, co a proč dělají,“ vysvětluje historik Paul Johnson. „V jistém smyslu se první američtí osadníci podobali starověkým Izraelitům. Považovali se za aktivní činitele Boží prozřetelnosti.“ Dodává, že „dnes se všeobecně uznává, že více než polovina Američanů stále navštěvuje o víkendu nějaké bohoslužebné místo, což je ukazatel náboženské praxe, který nemá obdoby nikde na světě, rozhodně ne ve velkém a lidnatém národě.“

Jádrem náboženské praxe je modlitba: Američané se modlí dokonce více než chodí do kostela. Podle souhrnného průzkumu se 94 % černochů, 91 % žen, 87 % bělochů a 85 % mužů považuje za lidi, kteří se pravidelně modlí. Přibližně 78 procent se modlí alespoň jednou týdně a 57 procent se modlí denně. Dokonce i mezi 13 procenty obyvatel, kteří se označují za agnostiky nebo ateisty, se denně modlí asi 20 procent.

Když se politici zamýšlejí nad vážnými sociálními problémy Ameriky, včetně násilné kriminality a rostoucí nelegitimity, zneužívání návykových látek a závislosti na sociálních dávkách, měli by vzít v úvahu poznatky odborné literatury společenských věd o pozitivních důsledcích, které plynou z praktikování náboženství.

Například existuje dostatek důkazů o tom, že:

Síla rodinné jednotky je provázána s praktikováním náboženství. Lidé navštěvující církev jsou častěji ženatí, méně často se rozvádějí nebo jsou svobodní a častěji projevují vysokou míru spokojenosti v manželství.
Navštěvování církve je nejdůležitějším prediktorem manželské stability a štěstí.
Pravidelné praktikování náboženství pomáhá chudým lidem vymanit se z chudoby. Pravidelná návštěva kostela například pomáhá zejména mladým lidem vymanit se z chudoby městských čtvrtí.
Náboženská víra a praxe významně přispívají k formování osobních morálních kritérií a zdravého morálního úsudku.
Pravidelná náboženská praxe obecně chrání jedince před řadou sociálních problémů, včetně sebevražd, zneužívání drog, porodů mimo manželství, kriminality a rozvodů.
Pravidelné praktikování náboženství také podporuje takové příznivé účinky na duševní zdraví, jako je méně depresí (moderní epidemie), větší sebeúcta a větší rodinné a manželské štěstí.
Při nápravě škod způsobených alkoholismem, drogovou závislostí a rozpadem manželství jsou náboženská víra a praxe hlavním zdrojem síly a zotavení.
Pravidelné praktikování náboženství prospívá osobnímu fyzickému zdraví:

Celkový dopad náboženské praxe dramaticky ilustrují tři nejobsáhlejší systematické přehledy v této oblasti. Přibližně 81 % studií prokázalo pozitivní přínos náboženské praxe, 15 % prokázalo neutrální účinky a pouze 4 % prokázala poškození. Každý z těchto systematických přehledů uvedl více než 80 procent přínosů a žádný neuvedl více než 10 procent škod. I těchto 10 procent lze vysvětlit novějšími poznatky sociálních věd o „zdravé náboženské praxi“ a „nezdravé náboženské praxi“. Tímto druhým pojmem se budeme zabývat později – většina Američanů náboženského vyznání jej obecně považuje za nesprávnou náboženskou praxi. Bohužel se účinky nezdravé náboženské praxe používají k bagatelizaci obecně pozitivního vlivu náboženství. To jednak zkresluje skutečnou povahu náboženské víry a praxe, jednak způsobuje, že mnozí tvůrci politik ignorují její pozitivní sociální důsledky.

Náboženská praxe má zřejmě obrovský potenciál pro řešení dnešních sociálních problémů. Jak shrnul v roce 1991 Allen Bergin, profesor psychologie na Brigham Young University, značné množství důkazů naznačuje, že náboženská angažovanost snižuje „takové problémy, jako je sexuální permisivita, těhotenství mladistvých, sebevraždy, zneužívání drog, alkoholismus a do určité míry deviantní a delikventní jednání, a zvyšuje sebeúctu, rodinnou soudržnost a celkovou pohodu….. Některé náboženské vlivy mají mírný dopad, zatímco jiná část se jeví jako mentální ekvivalent jaderné energie….. Obecněji řečeno, sociální vědci objevují přetrvávající moc náboženství chránit rodinu před silami, které by ji chtěly rozvrátit.“

Shrnutí profesora Bergina zopakoval o dva roky později celostátní publicista William Raspberry: „Téměř každý komentátor současné scény naříká nad nárůstem násilí, snížením etických norem a ztrátou zdvořilosti, které poznamenávají americkou společnost. Je úpadek náboženského vlivu součástí toho, co se s námi děje? Není jen možné, že protináboženská zaujatost maskovaná za náboženskou neutralitu nás stojí víc, než jsme si ochotni připustit?“ I další recenze uvádějí pozitivní vliv náboženské víry a praxe na snižování takových problémů, jako jsou sebevraždy, zneužívání návykových látek, rozvody a manželská nespokojenost. Tyto důkazy jasně ukazují, že náboženská praxe významně přispívá ke kvalitě amerického života.

Vzhledem k těmto důkazům by Kongres měl:

zahájit novou celonárodní diskusi, která by pomohla obnovit roli náboženství v americkém životě;
požádat Generální účetní úřad (GAO), aby přezkoumal důkazy o příznivých účincích náboženské praxe v příslušné společenskovědní literatuře a podal zprávu o svých zjištěních celonárodní komisi vytvořené na podporu zohlednění náboženské praxe v USA.USA;
Financovat federální experimenty s výběrem škol, které zahrnují školy s náboženským zaměřením;
Přijmout usnesení Kongresu, že údaje o náboženské praxi jsou užitečné pro tvůrce politik a výzkumné pracovníky jako součást debaty o veřejné politice; a
Navrhnout otázku o náboženské praxi při sčítání lidu. Není porušením svobody náboženského vyznání nikoho, aby Kongres znal úroveň a intenzitu náboženské praxe v Americe.

Prezident by měl:

Jmenovat soudce, kteří jsou citlivější k roli náboženství ve veřejném životě, přičemž Senát by měl zajistit, aby tomu tak bylo, tím, že zjistí postoj soudců k otázkám náboženství a jeho vztahu k ústavě;
Nařídit Úřadu pro sčítání lidu, aby při sčítání lidu v roce 2000 zaznamenával míru náboženské praxe (čas na přípravu dotazníku pro sčítání lidu se krátí); a
Vydat směrnici pro všechny federální úřady, v níž bude jasně uvedeno, že spolupráce mezi vládními subjekty a sociálními, zdravotnickými a vzdělávacími službami náboženských organizací není v rozporu s odlukou církve od státu.

Nejvyšší soud USA by měl:

Přezkoumat rozhodnutí, v nichž změnil zákony země tím, že změnil obecně přijímané názory týkající se ústavy a náboženství, a poslat Kongresu ta, která měla být předmětem legislativní činnosti, a nikoli soudní reinterpretace.

Náboženští představitelé Ameriky by měli:

Být mnohem důraznější ve zdůrazňování přínosu náboženství pro zdraví národa a bránit se snahám o minimalizaci náboženství ve veřejném diskurzu;
Dávat svým kongregacím jasně najevo, že pravidelnou účastí na náboženských obřadech přispívají nejen k vlastnímu blahu, ale také k blahu národa;
Věnují zvláštní péči náboženské formaci dětí, zejména v období přechodu z dětství do dospívání, kdy je největší pravděpodobnost, že ztratí svou náboženskou víru;
Uznat, že církev ve vnitřním městě, zejména černošská církev, hraje zásadní roli při pomoci svým obyvatelům vymanit se z ponižující kultury chudoby ve vnitřním městě; a
Povzbudit vedoucí pracovníky v oblasti vzdělávání, sociální vědy a sociální politiky, aby se při dosahování cílů sociální politiky a sociální práce více opírali o náboženskou víru a bohoslužby.

Náboženství a štěstí

Od té doby, co Aristoteles ve své Politice nastínil cíl zdravého občanského řádu, se sociální a politologové a sociální psychologové zajímají zejména o to, co činí člověka šťastným. Šťastní lidé bývají produktivní a dodržují zákony. Dobře se učí, jsou dobrými občany a vždy jsou příjemnými společníky. Ukazuje se, že praktikování náboženství má významný vliv na štěstí a celkový pocit osobní pohody. Příslušnost k náboženství a pravidelná návštěva kostela jsou pro většinu lidí při vysvětlování vlastního štěstí na předních místech a slouží jako dobrý prediktor toho, kdo má s největší pravděpodobností tento pocit pohody. Štěstí je větší a psychický stres nižší u těch, kteří pravidelně navštěvují náboženské obřady. Ti, kteří usilují o osobní vztah s Bohem, mají tendenci mít lepší vztahy k sobě samým i k ostatním lidem.

Velká epidemiologická studie provedená Kalifornskou univerzitou v Berkeley v roce 1971 zjistila, že nábožensky angažovaní lidé mají mnohem méně psychických potíží než lidé bez náboženské angažovanosti. Rodney Stark, nyní z Washingtonské univerzity, zjistil totéž ve studii z roku 1970: Čím vyšší byla úroveň náboženské docházky, tím méně stresu člověk prožíval, když musel snášet nepřízeň osudu. Podobně v longitudinální studii na 720 dospělých, kterou provedl David Williams z Michiganské univerzity, vedlo pravidelné navštěvování náboženství k mnohem menšímu psychickému stresu.

V roce 1991 dokončil David Larson, adjunkt na lékařských fakultách Northwestern a Duke University a prezident Národního institutu pro výzkum zdravotní péče, systematický přehled studií o náboženské angažovanosti a osobní pohodě. Zjistil, že tento vztah je silný a pozitivní; celkově se psychické fungování zlepšilo po obnovení účasti na náboženských obřadech u těch, kteří se jich přestali účastnit.

Náboženství a stabilita rodiny

Roste shoda na tom, že Amerika musí provádět politiku zaměřenou na opětovné posílení rodiny. Příznivé účinky náboženského kultu na stabilitu rodiny jasně ukazují jednu z cest, jak toho napomoci dosáhnout. Profesoři Darwin L. Thomas a Gwendolyn C. Henry z katedry sociologie Brigham Young University shrnují dřívější výzkumy týkající se hledání smyslu života a lásky mladými lidmi: „Výzkum lásky jasně naznačuje, že pro mnohé z nich nelze lásku v sociální oblasti jasně oddělit od lásky, která obsahuje vertikální nebo božský prvek….. Mladí lidé považují lásku za ústřední aspekt smyslu života; věří, že náboženství je stále důležité, protože pomáhá utvářet úsudky a postoje.“ Jejich závěr: „Rodinu a náboženské instituce je třeba studovat současně v našem úsilí o lepší pochopení lidského stavu.“

„Middletown“, jeden z klasických sociologických výzkumných projektů století, studoval život obyvatel typického amerického městečka, poprvé ve dvacátých letech a potřetí v osmdesátých letech. Na základě posledního kola následného výzkumu došli Howard Bahr a Bruce Chadwick, profesoři sociologie na Brigham Young University, v roce 1985 k závěru, že „existuje vztah mezi rodinnou solidaritou – chcete-li zdravím rodiny – a příslušností a aktivitou k církvi. Členové Middletownu byli častěji ženatí, zůstávali v manželství, byli se svým manželstvím velmi spokojeni a měli více dětí….. Velký rozdíl mezi stavem manželství, spokojeností v manželství a velikostí rodiny je… mezi těmi, kteří se identifikují s církví nebo denominací, a těmi, kteří se s ní neidentifikují.“

O čtyři roky později dospěl profesor Arland Thornton z Institutu pro sociální výzkum na Michiganské univerzitě na základě detroitské studie téhož vztahu k podobnému závěru: „Tato data naznačují silný mezigenerační přenos náboženské angažovanosti. Návštěvnost náboženských obřadů je také v rámci generací napříč časem velmi stabilní.“

„S nápadnou konzistencí přikládají nejvěrnější z nás větší význam celé škále rodinných a přátelských aktivit,“ uzavírá zpráva společnosti Connecticut Mutual Life z roku 1982. Ke stejnému závěru dospěla i skupina profesorů Kansaské státní univerzity: „Rodinná angažovanost má v mnoha amerických rodinách skutečně vysokou prioritu a často je doprovázena doprovodným faktorem náboženské angažovanosti.“ V další studii provedené v 70. a 80. letech se profesoři Nick Stinnet z Alabamské univerzity a John DeFrain z Nebraské univerzity snažili identifikovat silné stránky rodiny. Ze svých celostátních průzkumů silných rodin zjistili, že 84 procent z nich označilo náboženství za důležitý faktor, který přispívá k síle jejich rodiny. Je třeba poznamenat, že stejný vzorec zřejmě platí i pro afroamerické rodiny: Rodiče, kteří navštěvovali kostel, často uváděli význam náboženství při výchově svých dětí a při poskytování morálních vodítek.

Manželská spokojenost
Páry s dlouhotrvajícím manželstvím uvádějí, že praktikování náboženství je důležitým faktorem manželského štěstí. Ze systematických přehledů Davida Larsona skutečně vyplývá, že návštěva kostela je nejdůležitějším prediktorem manželské stability. Stejný výsledek zjistili i jiní. Před dvaceti lety bylo poprvé zaznamenáno, že velmi věřící ženy dosahují větší spokojenosti při pohlavním styku se svými manžely než středně věřící nebo nevěřící ženy. Studie Sex v Americe zveřejněná v roce 1995, kterou provedli sociologové z Chicagské univerzity a Newyorské státní univerzity ve Stonybrooku, rovněž ukázala velmi vysokou sexuální spokojenost „konzervativně“ věřících žen. Z hlediska současné americké mediální kultury se to může zdát podivné nebo neintuitivní, ale empirické důkazy jsou konzistentní.

Rozvody a soužití
Regulérní návštěva kostela je rozhodujícím faktorem manželské stability napříč denominacemi a převažuje nad vlivem doktrinálního učení na rozvody. Například u černošských protestantů a bílých katolíků, kteří mají podobně vysokou návštěvnost kostela, byla prokázána podobně nízká rozvodovost. Pokud navíc dojde k rozchodu manželů, je míra usmíření vyšší mezi pravidelnými návštěvníky kostela a nejvyšší, pokud oba manželé navštěvují kostel na stejně vysoké úrovni. Zjištění na druhém konci manželského spektra tuto myšlenku posilují: Z celostátního průzkumu z roku 1993, kterého se zúčastnilo 3 300 mužů ve věku 20-39 let, vyplynulo, že partnery nejčastěji střídají lidé bez náboženského přesvědčení.

Významné je, že soužití před svatbou představuje vysoké riziko pro pozdější stabilitu manželství a že předmanželské soužití je mnohem méně časté mezi věřícími Američany. „Míra kohabitace je sedmkrát vyšší u osob, které zřídka nebo nikdy nenavštěvují náboženské obřady, ve srovnání s osobami, které je navštěvují často,“ píše David Larson z Národního institutu pro výzkum zdravotní péče. „Ženy, které navštěvovaly bohoslužby jednou týdně, měly pouze třetinovou pravděpodobnost, že budou žít v nesezdaném soužití, ve srovnání s těmi, které navštěvovaly bohoslužby méně než jednou měsíčně.“ Dále: „Pokud matka často navštěvovala náboženské obřady, měli synové i dcery pouze padesátiprocentní pravděpodobnost společného soužití než dospělé děti, jejichž matky nebyly aktivně věřící.“ Prezident Rockfordského institutu Allan Carlson shrnuje tento vzorec: „Sociální vědci objevují přetrvávající moc náboženství chránit rodinu před silami, které by ji chtěly rozvrátit.“

Skutečnost je taková, že příliš mnoho sociálních vědců nedocenilo význam výzkumu vztahu mezi rodinou a náboženstvím. Jak uzavírá jiný badatel z téhož období: „Možná jsme tuto ‚mlčící většinu‘ podcenili a bylo by spravedlivé věnovat jí stejný čas.“. Zásadní význam stabilního rodinného života v manželství pro předcházení problémům, jako je kriminalita, nelegitimita a sociální dávky, se stal nesporným. Pokud je takový stabilní rodinný život úzce spojen s živým náboženským životem, jak naznačují tyto studie, pak mír a štěstí národa významně závisí na obnově náboženské praxe a víry.

Náboženství a fyzické zdraví

V kruzích veřejného zdraví je úroveň dosaženého vzdělání považována za klíčový demografický prediktor fyzického zdraví. Již více než dvě desetiletí se však přesvědčivě ukazuje, že stejně důležitá je i úroveň náboženské praxe.

Již v roce 1972 vědci z Johns Hopkins University School of Public Health zjistili, že kardiovaskulární onemocnění, která jsou hlavními zabijáky starších lidí, se v raném stáří výrazně snižují díky celoživotní pravidelné návštěvě kostela. Naopak u osob, které do kostela nechodily, byla kromě jiných kardiovaskulárních onemocnění a dokonce i sebevražd vyšší úmrtnost na další choroby, jako je cirhóza jater, rozedma plic a arterioskleróza. Výzkum úmrtnosti chudých lidí o deset let později potvrdil, že ti, kteří pravidelně chodili do kostela, žili déle. Od té doby toto obecné zjištění posílily další studie.

Krevní tlak, klíčový faktor kardiovaskulárního zdraví, se při pravidelné návštěvě kostela výrazně snižuje, v průměru o 5 mm tlaku. Vzhledem k tomu, že snížení krevního tlaku o 2 až 4 mm snižuje u dané populace také úmrtnost o 10 až 20 %, je snížení o 5 mm podle všech měřítek velmi významným úspěchem v oblasti veřejného zdraví. U osob starších 55 let činilo průměrné snížení 6 mm. U kuřáků – což je praxe, která zvyšuje krevní tlak – snížila pravidelná návštěva kostela riziko předčasné mozkové mrtvice o 700 procent.

Nejen pro kardiovaskulární systém je náboženská angažovanost zdraví prospěšná. V roce 1987 byl proveden rozsáhlý přehled 250 epidemiologických zdravotních výzkumů — studií, které zkoumaly vztah mezi zdravím a náboženstvím a měřily další výsledky, jako je zánět tlustého střeva, rakovina mnoha různých typů a míry dlouhověkosti — se závěrem, že obecně náboženská angažovanost zlepšuje zdraví. Studie z roku 1991 na dvou národních vzorcích rovněž dospěla k závěru, že míra, v jaké se lidé modlí a účastní se náboženských obřadů, významně ovlivňuje jejich zdravotní stav, a to bez ohledu na věk.

V jednom z nejneobvyklejších experimentů v dějinách medicíny provedl Dr. Robert B. Byrd, kardiolog působící tehdy na lékařské fakultě Kalifornské univerzity v San Francisku, na náhodném vzorku dvojitě zaslepenou studii vlivu modlitby – nikoli pacientů, ale za pacienty – na výsledek kardiochirurgické operace. Studie byla publikována v roce 1982. Nikdo z pacientů nevěděl, že se za ně modlí, nikdo z ošetřujících lékařů a sester nevěděl, za koho se modlí a za koho ne, a modlící se osoby nebyly v osobním kontaktu s pacienty před experimentem ani během něj. Výsledky obou skupin pacientů se výrazně lišily: Modlící se pacienti měli výrazně méně pooperačních srdečních selhání, méně kardiopulmonálních zástav, méně zápalů plic a méně potřebovali antibiotika. Do dnešního dne nebyla tato studie zopakována, i když zajímavé výsledky jsou výzvou pro akademickou a lékařskou obec, aby je ověřila nebo vyvrátila.

Náboženství a sociální rozklad

Praktikování náboženství má příznivý vliv na chování a sociální vztahy: na nelegitimitu, kriminalitu a delikvenci, závislost na sociálních dávkách, zneužívání alkoholu a drog, sebevraždy, deprese a celkové sebevědomí.

Ilegitimita
Jedním z nejsilnějších faktorů prevence nemanželských porodů je pravidelné praktikování náboženské víry. Vzhledem k rostoucí krizi mimomanželských porodů, jejich důsledkům a obrovským sociálním a ekonomickým nákladům pro národní a státní rozpočty by to mělo být předmětem velkého zájmu politiků.

Je již dlouho známo, že intenzita náboženské praxe úzce souvisí s panenstvím dospívajících a sexuální zdrženlivostí a kontrolou. Toto obecné zjištění, opakovaně potvrzované, platí také konkrétně pro černošské dospívající dívky, skupinu s nejvyšší mírou těhotenství mladistvých ze všech demografických podskupin. Přehledy literatury ukazují, že náboženská praxe téměř bez výjimky prudce snižuje výskyt předmanželských styků. Platí to i naopak: absence náboženské praxe doprovází sexuální permisivitu a předmanželský sex. To potvrzuje řada studií, včetně analýzy Národního longitudinálního výzkumu mládeže federální vlády z roku 1991.

Vliv náboženské praxe na sexuální chování dospívajících lze pozorovat také na úrovni států:

V důležité studii publikované v roce 1987 skupina profesorů z univerzit v Georgii, Utahu a Wyomingu zjistila, že hlavní příčinou problematického sexuálního chování a postojů dospívajících není pouze rodinná dynamika a procesy, jak se dříve myslelo, ale absence náboženského chování a příslušnosti. Dále dospěli k závěru, že zdravá rodinná dynamika a praxe jsou samy o sobě do značné míry způsobeny přítomností či nepřítomností náboženského přesvědčení a praxe. Stejné výsledky platí i v mezinárodních srovnáních.

Stejně jako u drog, alkoholu a kriminality je náboženské chování matky jedním z nejsilnějších prediktorů sexuálních postojů dcery. Ve společenských vědách je také již dlouho známo, že dcery svobodných matek se v období dospívání častěji zapojují do předmanželského sexuálního chování. Tyto matky jsou ve svých sexuálních postojích častěji permisivní a náboženství pro ně má menší význam než pro matky ve dvourodičovských rodinách. Tato zjištění byla rovněž replikována.

Náboženské praktiky rodičů, zejména jejich jednota v náboženských otázkách, silně ovlivňují chování dětí. Pro tvůrce politik, kteří se zajímají o snížení počtu nezletilých (a starších) mimomanželských porodů, je tedy poučení jasné: náboženská víra a pravidelné bohoslužby snižují pravděpodobnost této formy rozpadu rodiny. Například jeden kurz sexuální výchovy založený na víře, kterého se účastnily matky i dcery, byl zaměřen právě na snížení počtu těhotenství mladistvých. Výsledky byly pozoruhodně úspěšné:

Kriminalita a delikvence
Přehled malého množství výzkumů provedených na téma vztahu mezi kriminalitou a náboženstvím ukazuje, že státy s více věřícím obyvatelstvem mají tendenci mít méně vražd a méně sebevražd.

Čtyřletá longitudinální, stratifikovaná, náhodně vybraná studie středoškolských studentů v oblasti Skalistých hor, publikovaná v roce 1975, prokázala, že náboženská angažovanost významně snižuje užívání drog, kriminalitu a předmanželský sex a také zvyšuje sebeovládání. Studie středozápadních středoškoláků z roku 1989 tyto výsledky zopakovala. Podobně bylo ve studii z roku 1979 zjištěno, že mladí věřící dospělí v Kanadě méně často užívají nebo prodávají drogy, hrají hazardní hry nebo ničí majetek.

To, co platí pro mládež, platí i pro dospělé. Náboženské chování, na rozdíl od pouhého postoje nebo příslušnosti, je spojeno se snížením kriminality. To je ve společenskovědní literatuře známo již více než 20 let.

Výzkumem provedeným koncem 80. let – při kontrole rodinného, ekonomického a náboženského zázemí – výzkumný tým z Nevadské univerzity zjistil, že černoši, kteří nakonec skončili ve vězení, a ti, kteří tam neskončili, pocházejí ve stejném pořadí ze dvou různých skupin: ti, kteří do kostela nechodili nebo tam přestali chodit kolem desátého roku života, a ti, kteří tam chodili pravidelně. Toto selhání víry na počátku dospívání se podobá vzorci zjištěnému u těch, kteří se stali alkoholiky nebo drogově závislými. Je zřejmé, že neschopnost rodiny podnítit pravidelné náboženské obřady u nastupující mládeže je známkou vnitřní slabosti.

Závislost na sociálních dávkách
Ve své klasické studii Protestantská etika a duch kapitalismu prokázal Max Weber, přední německý sociolog první poloviny 20. století, souvislost mezi náboženskou praxí a finančním blahobytem protestantů. Další práce na stejné téma ukazují, že se to netýká pouze protestantů, ale že to platí v delším historickém období a napříč denominacemi.

Tato souvislost mezi náboženstvím a prosperitou má důležité důsledky pro chudé. V roce 1985 například Richard B. Freeman z Národního úřadu pro ekonomický výzkum uvedl, že:

je spojena s podstatnými rozdíly v chování, a tím i v jejich šancích na „únik“ z chudoby v centru města. Ovlivňuje alokaci času, docházku do školy, pracovní aktivitu a četnost sociálně deviantních aktivit….. Je důležité si uvědomit, že naše analýza identifikovala důležitý soubor proměnných, které oddělují úspěšné a neúspěšné mladé lidi ve vnitřním městě. Existuje značný počet mladých lidí ve vnitřním městě, které lze snadno identifikovat a kterým se podařilo uniknout této patologii života ve slumu.

V zájmu budoucího zdraví národa je na čase přesměrovat veřejnou politiku tak, aby tyto dva obrovské zdroje, místo aby byly dále oslabovány, mohly být omlazovány a podporovány. Mnohých cílů sociální politiky a sociální práce lze nepřímo a mocně dosáhnout prostřednictvím náboženské praxe. Nic z toho neznehodnocuje vzdělávání nebo sociální práci, které působí na jiné úrovni lidského bytí. Nicméně vzhledem k tomu, že požadavky na sociální práci převyšují (a vše nasvědčuje tomu, že daleko převyšují) zdroje sociální práce, je dobré vědět, že praktikování náboženství je mocným spojencem.

Praktikování náboženství je dobré pro jednotlivce, rodiny, státy i národ. Zlepšuje zdraví, učení, ekonomický blahobyt, sebeovládání, sebeúctu a empatii. Snižuje výskyt sociálně patologických jevů, jako jsou nemanželské porody, kriminalita, delikvence, drogová a alkoholová závislost, zdravotní problémy, úzkosti a předsudky.

Otcové zakladatelé ve své vášnivé lásce ke svobodě prosazovali svobodu všech Američanů praktikovat své náboženské přesvědčení, ale Kongres a soudy vytlačily náboženství z veřejného prostoru. Je načase ho vrátit zpět. Náboženská praxe může a měla by být zohledněna při plánování a debatě o naléhavých sociálních problémech národa. Američané nemohou budovat svou budoucnost, aniž by čerpali ze silných stránek, které jim přináší praktikování jejich náboženského přesvědčení.

Široce rozšířené praktikování náboženského přesvědčení může národu jen prospět a úkol znovu začlenit náboženskou praxi do amerického života a zároveň chránit a respektovat práva nepraktikujících – práva, která navzdory trvalé demagogii na toto téma zůstávají zcela neohrožena – je jedním z nejdůležitějších úkolů národa. Akademici dobré vůle mohou v této oblasti udělat mnoho a historie bude laskavě pohlížet na ty, kteří Americe pomohou dosáhnout této úžasné rovnováhy.

Probíhající studie profesora Ranalda Jarrella z katedry pedagogiky na Arizonské státní univerzitě v Západní Arizoně ukazují, jakou sílu má náboženská víra a praxe při povzbuzování optimistického ducha u sociálně ohrožených, ale pokrokových dětí. Předmětem zkoumání jsou studenti De La Salle Academy, nezávislé školy v horní západní části Manhattanu, která slouží především chudým černošským a hispánským středoškolákům z městských čtvrtí, kteří vykazují značné studijní naděje. V této skupině je nejvyšší koncentrace pesimistů mezi studenty s nejnižší docházkou do kostela. Naopak ti, kteří chodí do kostela každý týden nebo častěji, vykazují následující profily:

Jsou optimističtější ohledně své budoucnosti;
Mají lepší vztahy s rodiči;
Častěji odmítají rasismus jako překážku pro dosažení svých cílů;
Častěji mají vážné a realistické cíle pro svou budoucnost;
Svět pravděpodobněji vnímají jako přátelské místo, v němž mohou dosáhnout úspěchu, než jako nepřátelský svět s mocnými silami, které se proti nim staví; a
Svět pravděpodobněji vnímají jako místo, kde mají kontrolu nad svou budoucností, zatímco ti, kteří nechodí do kostela, se pravděpodobněji vnímají jako oběti útlaku.

Data z Národního longitudinálního výzkumu mládeže (NLSY), který je nejlepším národním vzorkem pro sledování vývoje americké mládeže od konce 70. let 20. století, jasně ukazují, jaký rozdíl představuje pravidelná náboženská praxe pro ty, kteří v 70. a 80. letech vyrůstali v chudobě. Mezi těmi, kteří v letech 1979 a 1982 navštěvovali kostel každý týden, byl průměrný rodinný příjem v roce 1993 37 021 dolarů; mezi těmi, kteří v roce 1979 nebo 1982 nikdy nenavštěvovali kostel, byl však průměrný rodinný příjem v roce 1993 24 361 dolarů – rozdíl 12 660 dolarů.

Jiné studie také ukazují, že vyrůstání v neporušené rodině významně a pozitivně koreluje s budoucími příjmy. Údaje NLSY však ukazují, že pravidelná náboženská praxe prospívá jak těm, kteří vyrůstají v neporušených rodinách, tak těm, kteří vyrůstají v rodinách neúplných. Ostatní rozdíly zůstávají, ale pozitivní vliv náboženství na obě skupiny je zřejmý.

Zneužívání alkoholu a drog
Vztah mezi náboženskou praxí a umírněným užíváním alkoholu nebo vyhýbáním se mu je dobře zdokumentován bez ohledu na to, zda vyznání zakazuje užívání alkoholu. Podle obecných studií platí, že čím vyšší je míra náboženské angažovanosti, tím menší je pravděpodobnost užívání nebo zneužívání alkoholu.

Osoby, které zneužívají alkohol, mají zřídkakdy silnou náboženskou angažovanost. David Larson a William P. Wilson, profesoři psychiatrie na Northwestern University School of Medicine, ve své studii o vývoji zneužívání alkoholu zjistili, že devět z deseti alkoholiků ztratilo v dospívání zájem o náboženství, což je v ostrém kontrastu s dospívajícími obecně, mezi nimiž zájem o náboženství vzrostl téměř o 50 % a poklesl pouze o 14 %. Robert Coombs a jeho kolegové z University of California at Los Angeles School of Medicine zjistili, že zneužívání alkoholu je o 300 procent vyšší u těch, kteří nechodí do kostela.

Užívání drog a alkoholu je nejnižší v nejkonzervativnějších náboženských denominacích a nejvyšší v nenáboženských skupinách, zatímco v liberálních církevních skupinách je míra užívání jen o něco nižší než u nenáboženských skupin. U všech skupin však náboženská angažovanost koreluje s absencí užívání drog.

Významné je, že zapojení do jakékoli náboženské denominace nebo skupiny obecně snižuje míru užívání drog bez ohledu na to, zda daná denominace učí proti užívání alkoholu, ačkoli denominace, které učí proti jakémukoli užívání drog nebo alkoholu, vykazují nejvyšší míru vyhýbání se drogám. Mezi tradičními americkými náboženstvími mají mormoni nejvyšší denominační souvislost mezi náboženským učením a vyhýbáním se drogám; mají také nejpřísnější předpisy proti užívání drog. Na druhou stranu nejvyšší míru užívání alkoholu mají římští katolíci; jejich náboženství odsuzuje zneužívání alkoholu, ale nezakazuje jeho užívání.

Přítomnost v kostele a související náboženské aktivity mají zvláštní význam pro užívání drog mezi dospívajícími. Ve studii provedené v roce 1985 mezi mladými dívkami ve věku od 9 do 17 let uvedlo užívání drog nebo alkoholu méně než 10 % těch, které uvedly, že týdně nebo častěji navštěvují náboženské obřady, ve srovnání s 38 % všech zkoumaných osob.

Přístup rodičů k náboženství je také důležitý při řešení užívání alkoholu. Studie z roku 1985 naznačila, že pokud mezi matkou a otcem existují hluboké, konkurenční rozdíly ve vztahu k náboženské víře a praxi, jejich děti častěji užívají nebo zneužívají alkohol než děti, jejichž rodiče se v otázkách náboženství neliší. Naopak, pokud jsou náboženské přesvědčení a praxe jejich rodičů podobné, je mnohem pravděpodobnější, že děti budou od alkoholu abstinovat nebo pít s mírou. Téměř tři desetiletí před těmito zjištěními Orville Walters, tehdejší výzkumný pracovník Menningerovy psychiatrické školy v Topece v Kansasu, zjistil, že alkoholici, kteří pocházejí z náboženského prostředí, mají obvykle matky, které jsou silně věřící, ale otce, kteří jsou spíše nenáboženští.

Po více než čtyři desetiletí bylo známo a opakovaně potvrzeno, že alkoholici s náboženským zázemím nebo silným náboženským přesvědčením mnohem častěji vyhledávají pomoc a léčbu. Anonymní alkoholici, hlavní organizace bojující proti alkoholismu v Americe, skutečně již více než půl století vědí, že nejúčinnějším prvkem jejich programu je jeho náboženská nebo duchovní složka. David Larson z Národního institutu pro výzkum zdravotní péče k tomu poznamenává: „I po zjištění alkoholismu je náboženství často mocnou silou při dosahování abstinence. Anonymní alkoholici (AA) využívají náboženství a odvolávají se na Vyšší moc, aby pomohli alkoholikům vyléčit se ze závislosti.“

Podobně jako ve výzkumu závislosti na alkoholu i v raném přehledu studií o závislosti na drogách se ukázalo, že nedostatečná náboženská angažovanost je prediktorem toho, kdo drogy zneužívá. Mnoho novějších studií toto zjištění opakuje. Stejně jako v mnoha jiných výzkumných studiích je nejlepším měřítkem náboženské angažovanosti frekvence návštěvy kostela: „Celková návštěvnost kostela souvisela s užíváním drog silněji než intenzita náboženského cítění“. To platí jak pro muže, tak pro ženy. Podle Jeralda G. Bachmana z Institutu pro sociální výzkum na Michiganské univerzitě „faktory, které jsme shledali jako nejdůležitější při předpovídání užívání marihuany a dalších drog na konci 70. let, zůstaly nejdůležitější i na začátku 80. let. Užívání drog je mezi lidmi se silnými náboženskými závazky podprůměrné.“ Čím silněji je uvažovaná droga návyková, tím silnější je vliv návštěvy kostela na prevenci jejího užívání.

Ve výsledcích téměř totožných s výsledky u alkoholiků zjistili vědci z Národního institutu pro zneužívání drog, který je součástí Národního institutu zdraví a hlavním národním pracovištěm pro výzkum zneužívání drog, při rozhovorech s drogově závislými, že „závislý neměl ani aktuální náboženské preference, ani v minulosti nenavštěvoval náboženské obřady…. Kromě toho… se otcové závislých mnohem méně zapojovali do pravidelných nebo častých náboženských praktik, než tomu bylo u paralelní skupiny kontrolních otců….. Z náboženského hlediska byla matka mnohem více zapojena než její manžel, přičemž rozdíl v pravidelné náboženské účasti rodičů závislých byl dvakrát větší než u rodičů kontrolní skupiny….. Z náboženského hlediska se závislí výrazně méně zapojovali do čtení Bible a modlení.“ Během dospívání také mnohem častěji ztráceli zájem o náboženství.

Louis A. Cancellaro z psychiatrického oddělení Správy veteránů v Johnson City ve státě Tennessee píše: „Stejně jako jejich otcové jsou závislí méně nábožensky angažovaní než jejich normální vrstevníci a během dospívání se méně často rozhodují buď pro větší zájem o náboženství, nebo se zavazují k re ligiózní filozofii, podle které budou žít.“

Při přehledu náboženské léčby závislých dospěli výzkumní psychiatři z katedry psychiatrie Dukeovy univerzity v roce 1992 k závěru: “ role náboženské angažovanosti a nábožensky orientovaných léčebných programů může být významným faktorem, který by měl být zvažován a zahrnut při plánování kombinace vhodných alternativ léčby….. Snad největší výhodou náboženských programů je jejich odvolání se na církve jako podpůrný systém….. Náboženské léčebné programy nejsou vhodné pro každého. Zdá se, že pro ty muže a ženy, kteří jsou schopni přijmout vyznání víry, rituály a závazky, které takové programy vyžadují, mají určité výhody.“

Suicide
Praktikování náboženství snižuje počet sebevražd, a to jak ve Spojených státech, tak v zahraničí. Míra navštěvování kostela totiž předpovídá počet sebevražd lépe než jakýkoli jiný faktor (včetně nezaměstnanosti, která je tradičně považována za nejsilnější proměnnou). U těch, kteří chodí do kostela často, je čtyřikrát menší pravděpodobnost, že spáchají sebevraždu, než u těch, kteří do kostela nechodí nikdy. Naopak celostátní pokles návštěvnosti kostela je spojen se zvýšenou mírou sebevražd; výkyvy v míře návštěvnosti kostela v 70. letech 20. století byly paralelní s mírou sebevražd u různých podskupin: bělochů, černochů, mužů a žen.

Steven Stack, profesor sociologie na Pensylvánské státní univerzitě, v přelomové studii o demografii sebevražd z roku 1985 zjistil, že „rodiny a náboženství se v průběhu času mění společně…. S tím, jak klesá význam komplexu domácích a náboženských institucí, dochází podle této studie k nárůstu počtu sebevražd, a to jak u celkové populace, tak u věkové kohorty, která je v centru poklesu, tedy u kohorty mladých lidí.“ V jiné, dřívější studii Stack přišel s novým zjištěním, že vliv nezaměstnanosti na způsobování sebevražd se značně snižuje, pokud se do rovnice zahrne náboženské chování.

V mezistátních srovnáních je vyšší míra navštěvování církve spojena s nižší mírou sebevražd. Totéž platí i v mezinárodních srovnáních.

Deprese
náboženství zřejmě snižuje výskyt depresí u osob se zdravotními problémy. Například profesor sociologie na Michiganské univerzitě David Williams provedl v roce 1990 v New Havenu ve státě Connecticut náhodný průzkum mezi 720 dospělými, kteří trpěli zraněním nohy a kyčle. Ti, kteří pravidelně navštěvovali náboženské obřady, trpěli méně depresemi a méně se trápili životními událostmi než ti, kteří bohoslužby nenavštěvovali. Toto zjištění platilo bez ohledu na věk, rasu, socioekonomický status, dosažené vzdělání a náboženskou příslušnost. Samotná náboženská příslušnost tyto účinky neměla, ale náboženské chování ano.

Mladší lidé mají také tendenci prožívat méně úzkostí spojených s dospíváním, pokud jsou věřící. Například u texaských středoškoláků i středoškolaček bylo zjištěno, že náboženské přesvědčení dává jejich životu smysl a snižuje u nich výskyt depresí.

Sebedůvěra
Přítomnost sebeúcty oslabuje osobnost a vystavuje člověka většímu riziku kriminality, závislostí a dalších sociálních neduhů. Ve všech náboženských denominacích se psychické slabosti snižují s rostoucí náboženskou ortodoxií. Například mezi vysokoškolskými studenty se v roce 1969 ukázalo, že praktikování náboženství má pozitivní vliv na duševní zdraví; studenti zapojení do univerzitních služeb byli mnohem zdravější a mnohem méně využívali služeb duševního zdraví.

Důležité je, že sebeúcta souvisí s tím, jaký má člověk obraz Boha. Lidé s vysokým sebevědomím si Boha představují především jako milujícího, zatímco lidé s nízkým sebevědomím si Boha představují především jako trestajícího. Toho si všiml Carl Jung, jeden z nejvlivnějších průkopníků moderní psychologie a psychoterapie: „Mezi všemi mými pacienty v druhé polovině mého života… nebyl jediný, jehož problémem by v poslední instanci nebylo nalezení náboženského pohledu na život. Dá se říci, že každý z nich onemocněl proto, že ztratil to, co živá náboženství všech dob dávala svým stoupencům, a žádný z nich nebyl skutečně uzdraven, kdo nezískal zpět svůj náboženský pohled.“ Existují i další důkazy o tom, že lidé s náboženským závazkem, ať už mladí nebo staří, kteří se dostanou do emocionální nebo psychické tísně, mnohem častěji vyhledají pomoc.

Pochopení „vnitřního“ a „vnějšího“ náboženského chování

Nedávné pokroky ve zkoumání náboženského chování vedly sociální vědce k rozlišování dvou odlišných kategorií nebo orientací: „vnitřní“ a „vnější“. Vnitřní praxe je orientována na Boha a vychází z přesvědčení, které přesahuje vlastní existenci člověka. Výzkumy ukazují, že tato forma náboženské praxe je prospěšná. Vnější praxe je orientovaná na sebe a vyznačuje se vnějším dodržováním, které není zvnitřněno jako vodítko pro chování nebo postoje. Důkazy naznačují, že tato forma náboženské praxe je ve skutečnosti škodlivější než žádné náboženství: náboženství zaměřené na nějaký jiný cíl, než je Bůh nebo transcendentno, se obvykle zvrhává v racionalizaci snahy o dosažení jiných cílů, jako je status, osobní bezpečnost, sebeospravedlnění nebo společenskost.

Rozdíl mezi těmito dvěma formami náboženské praxe má důsledky pro budoucí výzkum a pro interpretaci všech výzkumů náboženské praxe. Existuje radikální rozdíl mezi tím, o čem věřící lidé vědí, že je obrácení ducha nebo srdce, a pouhým přizpůsobením se vnějšímu chování kvůli němu samotnému nebo kvůli výhodám plynoucím z náboženského chování.

William James, profesor psychologie na Harvardově univerzitě na počátku 20. století a průkopník psychologického studia náboženského chování, byl první, kdo provedl sociálněvědní rozlišení mezi těmito dvěma formami náboženské praxe. Gordon Allport, jeho nástupce na Harvardu na konci 60. let 20. století, dospěl k závěru: „Jsem si stejně jistý, že duševnímu zdraví napomáhá vnitřní, ale nikoli vnější náboženská orientace.“

Obě orientace vedou ke dvěma velmi odlišným souborům psychologických účinků. Například „intrinsici“ mají větší smysl pro odpovědnost a větší vnitřní kontrolu, jsou více sebemotivovaní a lépe se jim daří ve studiu. Naopak „extrinsici“ jsou častěji dogmatičtí, autoritářští a méně zodpovědní, mají menší vnitřní kontrolu, jsou méně sebemotivovaní a ve studiu se jim daří hůře. Intrinsikům více záleží na morálních normách, svědomitosti, disciplíně, odpovědnosti a důslednosti než věřícím „extrinsikům“. Jsou také citlivější k druhým a otevřenější vůči vlastním emocím. Naopak extrinsici jsou více požitkářští, indolentní a pravděpodobně jim chybí spolehlivost. Například se ukazuje, že nejvíce rasově zaujatí jsou lidé, kteří chodí do kostela příležitostně, a ti, kteří jsou ve svém praktikování náboženství extrinsičtí. Tato zjištění byla opakována v různých podobách.

Kontrastní účinky se projevují u vysokoškolských studentů. Vnitřně věřící studenti mají tendenci mít vnitřní lokus kontroly, vnitřní motivy a vyšší průměr známek. Naproti tomu studie z roku 1980 ukázala, že externě věřící studenti jsou dogmatičtější a autoritářštější, méně zodpovědní a méně motivovaní, mají menší vnitřní lokus kontroly a nižší průměr známek. Bylo zjištěno, že vnitřně věřící studenti mají větší zájem o morální normy a jsou svědomitější, disciplinovanější, zodpovědnější a důslednější, zatímco vnějškově věřící jsou požitkářštější, indolentnější a méně spolehliví.

Všeobecně jsou vnitřně věřící studenti méně úzkostní z životních vzestupů a pádů, zatímco vnějškově věřící jsou úzkostnější. Dále je náboženské přesvědčení a praxe intrinsiků integrovanější; například častěji veřejně uctívají i se modlí v soukromí. Naopak ti, kteří se modlí soukromě, ale neuctívají veřejně, mají tendenci k vyšší míře obecné úzkosti – což je obecně charakteristické pro extrinsiky. V ironickém souboru zjištění týkajících se úzkosti ze smrti dopadli extrinsici nejhůře ze všech: hůře než intrinsici a hůře než lidé bez náboženského přesvědčení. Z čistě společenskovědního hlediska je tedy intrinsická forma náboženství dobrá a žádoucí a extrinsická forma škodlivá. Učitelé náboženství, aniž by byli utilitaristé, by s tím souhlasili.

Náboženství a společenské vědy

Mezi vyznavači společenských věd a náboženské víry panuje napětí. Darwin L. Thomas a Gwendolyn C. Henryová, profesoři sociologie na Brigham Young University, píší: „Z prací Freuda a dalších vyplývá, že velkou část raných dějin společenských věd charakterizuje očekávání, že zapojení do náboženské instituce a spoléhání se na ni bude spojeno s lidmi, kteří mají nízký pocit osobní pohody.“

Pak se opakovaně objevují důkazy o tom, že stejné nepřátelství vůči náboženství – nepřátelství, které je v rozporu s postoji velké většiny Američanů – přetrvává i mezi příslušníky amerických profesních elit.

Stephen L. Carter, profesor práva na Yaleově univerzitě, poukazuje na to, že „v naší politické a právní kultuře lze pozorovat trend považovat náboženské přesvědčení za svévolné a nedůležité, trend podporovaný rétorikou, která naznačuje, že na náboženské oddanosti je něco špatného. Stále častěji se zdá, že naše kultura zastává názor, že hluboká víra představuje určitý druh mystické iracionality, které by se přemýšliví, veřejně činní američtí občané měli raději vyhnout.“ Dostupné důkazy však takový odpor činí neopodstatněným.

Profesor David Larson z Duke University Medical School upozorňuje na podobné předsudky v profesích duševního zdraví. Vezměme si Diagnostický a statistický manuál, standardní referenční příručku pro klasifikaci duševních nemocí, která v podstatě definuje praxi psychiatrů, klinické psychologie a klinické sociální práce a má zásadní význam pro praxi, výzkum a financování těchto profesí. Ve třetím vydání byly náboženské příklady použity pouze jako ilustrace v diskusích o duševních nemocech, jako jsou bludy, inkoherence a nelogické myšlení. V posledním vydání bylo toto zkreslení opraveno.

Zvažte také Minnesotský multifázový osobnostní inventář, jeden z nejpoužívanějších psychologických testů. V MMPI mají všechny pozitivní rysy spojené s náboženstvím – sebekázeň, altruismus, pokora, poslušnost vůči autoritám, konvenční morálka – negativní váhu. Zvolit si tedy sebepopis „jsem ortodoxně věřící“ znamená zhoršit své duševní zdraví. Naopak několik vlastností, které by věřící lidé alespoň v některých situacích považovali za snižující sebe sama – sebeprosazení, sebevyjádření a vysoké mínění o sobě samém – je váženo pozitivně. V nejnovějších vydáních MMPI byly tyto předpojaté položky odstraněny.

Přes toto všeobecné nepřátelství mezi odborníky na sociální vědy a duševní zdraví empirické důkazy ukazují, že náboženství je velmi silnou a pozitivní součástí každodenního života. Patrick McNamara, profesor sociologie na Univerzitě v Novém Mexiku, vysvětluje rozdíl mezi sociálními vědci a lidmi s náboženským vyznáním obecně: „Sociologové mají tendenci považovat starost o osobní výzvu – např. dát si do pořádku vlastní morální život – za jaksi druhotnou ve srovnání se společenskou výzvou nebo snahou identifikovat a kritizovat ty socioekonomické struktury, které brání vlastní skupině v dosažení plnější lidské existence.“ McNamara pokračuje: „V typické sociálněvědní analýze jsou požadavky vnitřního života zanedbávány a osobní působení a autonomie uplatňované při volbě zkoumat vlastní život a dát ho do pořádku podle internalizované etiky pokání… nejsou uznávány.“

Navzdory postoji mnoha odborníků Gallupovy průzkumy stále ukazují, že třetina Američanů považuje náboženskou angažovanost za nejdůležitější rozměr svého života. Další třetina považuje náboženství za velmi důležitý, i když ne nejdominantnější faktor ve svém životě.

Totálně sekulární přístupy k mnoha otázkám – veřejné politice, psychoterapii a vzdělávání – používají pro tyto dvě třetiny populace cizí rámec. Prostou skutečností je, že náboženství hraje v osobním a společenském životě většiny Američanů silnou roli. Je to role, kterou by měly jasně chápat profese, tvůrci politik i média.

Z mnoha dalších oblastí společenskovědního výzkumu — rodinné dynamiky, skupinové dynamiky, manželské dynamiky — je známo, že pozitivní vzájemné vztahy s druhými lidmi mají silný vliv v řadě oblastí podobných těm, které jsou rozebírány v tomto článku: stres, schopnost navazovat vztahy s druhými lidmi obecně, produktivita a učení, abychom jmenovali jen některé z nich. Jádrem náboženského závazku je záměr navázat pozitivní vztah s jinou bytostí, transcendentní, a tedy všudypřítomnou bytostí. Takto nahlíženo nejsou zdokumentované účinky náboženského závazku žádnou záhadou, ale rozšířením účinků, o nichž víme, že vznikají z pozitivních vztahů mezi lidmi. Zjištění týkající se náboženství tak zapadají do obecného korpusu toho, co je o vztazích známo z existujícího souboru sociálněvědních výzkumů.

Policejní důsledky

Důkazy jasně ukazují, že je dobrou sociální politikou podporovat široké praktikování náboženství. Je špatnou sociální politikou ji blokovat. Rozšířené praktikování náboženské víry je jedním z největších národních zdrojů Ameriky. Posiluje jednotlivce, rodiny, komunity a společnost jako celek. Významně ovlivňuje dosažené vzdělání a zaměstnání a snižuje výskyt takových závažných sociálních problémů, jako jsou nemanželské porody, drogová a alkoholová závislost, kriminalita a delikvence. Žádný jiný rozměr života národa, kromě zdraví rodiny (které, jak ukazují údaje, také silně souvisí s náboženskou praxí), by neměl být předmětem většího zájmu těch, kteří určují budoucí směřování Spojených států.

Původním záměrem Otců zakladatelů bylo zakázat federální vládě zřizovat státem schválené náboženství, nikoli zakázat náboženství v činnosti státu. Thomas Jefferson toto rozlišení velmi jasně vyjádřil ve Virginském statutu o náboženské svobodě (16. ledna 1786):

My, Valné shromáždění Virginie, stanovujeme, že nikdo nesmí být nucen navštěvovat nebo podporovat jakoukoli náboženskou bohoslužbu, místo nebo službu, ani nesmí být nucen, omezován, obtěžován nebo zatěžován na svém těle nebo majetku, ani jinak trpět kvůli svým náboženským názorům nebo víře: ale že všichni lidé mohou svobodně vyznávat a argumentačně obhajovat své názory ve věcech náboženství a že to v žádném případě nezmenšuje, nerozšiřuje ani neovlivňuje jejich občanskou způsobilost.

Důležitost náboženství pro nový národ shrnul George Washington ve své řeči na rozloučenou obzvlášť výstižně:

Ze všech dispozic a návyků, které vedou k politické prosperitě, jsou náboženství a morálka nepostradatelnými oporami. Marně by si nárokoval hold vlastenectví ten, kdo by se snažil tyto velké pilíře lidského štěstí – tyto nejpevnější opory povinností lidí a občanů – vyvrátit. Prostý politik stejně jako zbožný člověk by si jich měl vážit a pečovat o ně. Svazek by nemohl vysledovat všechny jejich souvislosti se soukromým a veřejným blahobytem. Ptejme se prostě: Kde je jistota majetku, pověsti, života, jestliže smysl pro náboženskou povinnost opouští přísahy, které jsou nástrojem vyšetřování u soudů? A s opatrností si dopřejme domněnku, že morálku lze udržet bez náboženství. Ať už lze připustit vliv vytříbeného vzdělání na mysl zvláštní struktury, rozum i zkušenost nám zakazují očekávat, že národní morálka může převládnout s vyloučením náboženského principu.

Je v podstatě pravda, že ctnost nebo morálka je nezbytným pramenem lidové vlády. Toto pravidlo se skutečně s větší či menší silou vztahuje na každý druh svobodné vlády. Kdo, kdo je jeho upřímným přítelem, se může lhostejně dívat na pokusy otřást základy této struktury?

Politika může být přátelská k obecnému praktikování náboženství a k mnoha různým vyznáním v pluralitní společnosti, aniž by to jakkoli znamenalo zavedení určitého náboženství. Federální politika podporuje mnoho dalších institucí: trh, vzdělávání, medicínu, vědu a umění. Dokonce i samotné náboženství je výslovně podporováno daňovým režimem příspěvků náboženským institucím. Nemá proto smysl nepodporovat zdroj, který nejsilněji řeší hlavní sociální problémy, s nimiž se národ potýká. Kongres a prezident k tomu mohou přispět rozhodným jednáním přinejmenším v šesti konkrétních oblastech:

Kongres, a zejména Senát, by měl vést novou celonárodní diskusi o obnovení role náboženství v americkém životě. Prezident Clinton svým nedávným pokynem správcům škol ohledně modliteb ve školách zahájil celonárodní diskusi. Senát byl kdysi místem, kde se debatovalo o velkých otázkách dneška. Je načase, aby se této role znovu ujal, a to o vztahu mezi praktikováním náboženství a životem národa, o zdraví amerických rodin a obsahu jejich kultury.
Amerika potřebuje velkou celonárodní diskusi o skutečné úloze náboženství ve svobodné a pluralitní společnosti. Po mnoho desetiletí bylo kdysi dominantní místo náboženství ve společnosti oslabováno. Náboženští představitelé, kteří by měli stát v čele morální a duchovní obnovy, byli zastrašeni do podivné bázlivosti. Američané náboženského vyznání by se neměli nechat zastrašit, že ve všech věcech týkajících se veřejného blaha má náboženství zůstat mimo dosah. Ústavní svoboda náboženského vyznání neznamená ústavní vyloučení náboženství z veřejného prostoru.
Kongres by měl přijmout rezoluci potvrzující, že údaje o náboženské praxi jsou důležité pro národ, pro tvůrce politik a pro výzkum potřebný k informování veřejné debaty. Shromažďování údajů, které se dotýkají náboženské praxe, je často blokováno při výzkumu sociálních otázek financovaném federální vládou. Vzhledem k tomu, že vláda financuje obrovskou část národního financovaného sociálního výzkumu, má to mrazivý účinek. Vztah mezi náboženskou praxí a sociálními otázkami, které vláda zkoumá, jako jsou porody mimo manželství, kriminalita a delikvence, závislosti, ekonomická závislost, zdravotní a psychiatrické problémy a schopnost učení, by však měl být zkoumán. Usnesení Kongresu by odstranilo výmluvu, že není přípustné, aby se federálně financovaný výzkum dotýkal tohoto aspektu života.
Kongres by měl nařídit otázku o náboženské praxi při sčítání lidu. Sčítání lidu v roce 2000 by se mělo ptát na četnost návštěvy kostela nebo synagogy. Není porušením svobody náboženského vyznání nikoho, aby Kongres znal úroveň a intenzitu náboženských obřadů ve Spojených státech. Také mnoho každoročních výběrových šetření prováděných Úřadem pro sčítání lidu by bylo podstatně lépe informováno, kdyby se v těchto šetřeních zjišťovaly podobné informace.
Kongres by měl zadat výzkum vztahu mezi pravidelnou návštěvou kostela a sociálními otázkami. Tento výzkum by se měl zaměřit na sociální problémy, které stále zvyšují zátěž, kterou nesou američtí daňoví poplatníci, včetně kriminality, užívání drog, zdravotního stavu starších lidí, porodů mimo manželství a chudoby.
Kongres by měl financovat federální experimenty s výběrem škol, které zahrnují i výběr škol s náboženskou příslušností. Odepřít finanční podporu rodičům, kteří si nemohou dovolit posílat své děti do nábožensky zaměřených škol, znamená odepřít takové vzdělání těm dětem, které ho mohou nejvíce potřebovat, a omezit ho na ty, kteří jsou dostatečně bohatí, aby si ho mohli dovolit. Spojené státy americké a dnes již neexistující Svaz sovětských socialistických republik jsou jedinými významnými moderními státy, které odepírají financování nábožensky orientovaných škol.
Prezident by měl jmenovat a Senát by měl potvrdit soudce, kteří jsou citliví k úloze náboženství ve veřejném životě. náboženství by nemělo být vytěsňováno z každé činnosti, do níž je zapojena vláda. A přesto se právě toto děje posledních 30 let, kdy vláda stále více zasahuje prakticky do všech oblastí amerického života: rodiny, školy i trhu. Pro žádnou společnost to nedává smysl – a tu naši to oslabilo.

Sloupkař William Raspberry se trefil do černého. Ve svém historickém většinovém stanovisku v případu Everson v. Board of education z roku 1947 (330 U.S. 1), poznamenává Raspberry, soudce Hugo Black napsal, že vláda nesmí „vydávat zákony, které pomáhají jakémukoli náboženství, pomáhají všem náboženstvím nebo upřednostňují jedno náboženství před druhým.“

První a třetí prvek v Blackově zákazu se mi zdají být v souladu s ústavní doložkou o „zřízení“. Prostřední z nich naznačuje, že jediným správným postojem vlády je nepřátelství vůči náboženství – což se zdá být převažující názor mezi občanskými libertariány a většinou Nejvyššího soudu.

To připomíná slova zesnulého Williama O. Douglase, jednoho z nejliberálnějších soudců Nejvyššího soudu, který v 50. letech 20. století napsal:

Jsme náboženský národ, jehož instituce předpokládají Nejvyšší bytost. Zaručujeme svobodu uctívání podle vlastního výběru. stát podporuje výuku náboženství nebo spolupracuje s náboženskými autoritami tím, že přizpůsobuje rozvrh veřejných akcí potřebám sekt, respektuje náboženskou povahu našeho lidu a přizpůsobuje veřejnou službu jeho duchovním potřebám. Tvrdit, že nesmí, by znamenalo najít v Ústavě požadavek, aby vláda projevovala bezcitnou lhostejnost vůči náboženským skupinám. To by znamenalo upřednostňovat ty, kteří nevěří v žádné náboženství, před těmi, kteří věří.

Senát by měl požádat všechny budoucí kandidáty na jmenování federálního soudu, aby objasnili své názory jak na roli náboženství v životě politického těla, tak na to, jak chápou záměr Otců zakladatelů v této otázce.

Tento problém je však příliš důležitý na to, aby byl ponechán vládě. Američtí náboženští vůdci i jednotliví občané musí také jednat:

Musí upozorňovat na obrovské a prospěšné účinky pravého praktikování náboženství na společnost. Jako vedoucí představitelé národních náboženských společenství by měli prosazovat své právo na to, aby byli považováni za rozhodující při péči o stabilní manželství a zdravé rodiny. náboženství vykonává základní činnost, která zajišťuje úspěch dalších čtyř základních institucí sekulární společnosti: rodiny, školy, trhu a vlády.
Musí zdůrazňovat potřebu náboženské formace. Zatímco sociální díla milosrdenství vykonávaná řeholními kongregacemi budou stále více potřebná k nápravě škod způsobených rozpadem rodiny, pouze řeholní instituce může dát náboženskou orientaci těm, kteří hledají odpovědi na tajemství lidského života: lásku a utrpení při narození, v manželství, v rodinném životě a ve smrti. Náboženská víra pomáhá jednotlivci osvojit si hlavní organizační principy života a porozumění Bohu. S pomocí tohoto smyslu a těchto principů se může jedinec vyhnout zbytečnému utrpení, které pramení ze špatných rozhodnutí, a dosáhnout výhod, které plynou z dobrých rozhodnutí, jimiž se v životě soustavně řídí. Dnes je školám zakázáno podílet se na této zásadní činnosti. Tuto veledůležitou službu společnosti mohou poskytovat pouze náboženští představitelé.
Ti musí věnovat zvláštní péči náboženské formaci dětí, kterým hrozí ztráta víry v Boha, zejména v období přechodu z dětství do dospívání. Z empirických výzkumů vyplývá, že ve vývoji mladých lidí existuje kritická fáze od zhruba deseti let do pozdějšího dospívání, během níž se rozhodují, zda se zapojí do náboženského dialogu hledání konečných pravd a smyslu. Mladý dospívající, který se v této fázi odvrátí od náboženství, může ztratit zakotvení ve společnosti a je více ohrožen řadou problémů, které mohou rozvrátit jeho osobní štěstí na celý život. Zvýšená pozornost věnovaná tomuto aspektu náboženské služby přinese národu velký užitek. Vedoucí představitele veřejné politiky zvláště znepokojují problémy, které sužují vnitřní města Ameriky: nemanželské porody, závislost a kriminalita. Tyto čtvrti potřebují výhody náboženské víry a praxe. Jsou to „misijní“ území, která hlasitě lákají.
Musí využít schopnosti vnitroměstských církví, zejména černošských, pomoci Afroameričanům s nízkými příjmy vymanit se z ponižující kultury vnitroměstské chudoby. Mnozí náboženští představitelé se s nejlepšími úmysly soustředili na materiální aspekty své práce a zapomněli, že nejsilnější pomoc mohou poskytnout v duchovním rozměru a že ten má významný vliv na materiální blahobyt. Pravidelná návštěva kostela pomůže dítěti dostat se z chudoby více než cokoli jiného, co může náboženský vůdce poskytnout. A pokud se podaří přesvědčit většinu lidí, aby se stali členy církve, promění to společnost.

Závěr

Dostupné důkazy jasně ukazují, že pravidelná náboženská praxe je individuálním i společenským dobrem. Je mocnou odpovědí na mnoho našich nejvýznamnějších sociálních problémů, z nichž některé, včetně porodů mimo manželství, dosáhly katastrofálních rozměrů. Navíc je dostupná všem, a to bezplatně.

Amerika stojí na křižovatce. Tak různí političtí představitelé jako prezident Clinton, vůdce senátní většiny Robert Dole a předseda Sněmovny reprezentantů Newt Gingrich vyjádřili všeobecné obavy a strach z úrovně rozkladu americké společnosti. Téměř současně si Američané začínají uvědomovat zásadní přínos manželského rodinného života a pravidelné náboženské praxe k zachování této společnosti.

V zájmu budoucího zdraví národa nastal čas přesměrovat veřejnou politiku tak, aby tyto dva obrovské zdroje místo dalšího oslabování byly omlazovány a podporovány. Mnohých cílů sociální politiky a sociální práce lze nepřímo a mocně dosáhnout prostřednictvím náboženské praxe. Nic z toho neznehodnocuje vzdělávání nebo sociální práci, které působí na jiné úrovni lidského bytí. Nicméně vzhledem k tomu, že požadavky na sociální práci převyšují (a vše nasvědčuje tomu, že daleko převyšují) zdroje sociální práce, je dobré vědět, že praktikování náboženství je mocným spojencem.

Široce rozšířené praktikování náboženského přesvědčení může národu jen prospět a úkol znovu začlenit náboženskou praxi do amerického života a zároveň chránit a respektovat práva nepraktikujících – práva, která navzdory trvalé demagogii na toto téma zůstávají zcela neohrožena – je jedním z nejdůležitějších úkolů národa. Akademici dobré vůle mohou v této oblasti udělat mnoho a dějiny budou laskavě pohlížet na ty, kteří Americe pomohou dosáhnout této úžasné rovnováhy.

Arquidia Mantina