Poncius Pilát (6)

Ježíš

Proces s Ježíšem je nejlépe doloženou událostí z Pilátovy kariéry. Máme o něm čtyři nezávislé zprávy: Židovské starožitnosti od Flavia Josefa (níže), Markovo evangelium, Janovo evangelium a Letopisy římského historika Tacita. Matoušovo a Lukášovo vyprávění o umučení je odvozeno z Markova, ale obsahuje další informace, které mohou být autentické.

Na první pohled je zvláštní, že židovští představitelé vydali Ježíše Pilátovi, aby ho nechal popravit. Tesař z Galileje ovšem předpověděl příchod Božího království a – v záchvatu vzteku – vyvrátil bankomaty směnárníků a lavice těch, kdo prodávali holuby, a svatyni nazval „doupětem lupičů“. To byl sice závažný přestupek, ale nestačil k tomu, aby byl člověk popraven.

Skutečným důvodem, proč se chtěl Kaifáš zbavit muže z Nazareta, bylo – pravděpodobně – to, že tvrdil, že je „Syn člověka, který sedí po pravici Mocného a přichází na nebeských oblacích“, což znamenalo, že Ježíš má sdílet Boží trůn a soudit chrámové autority. Velekněz to považoval za rouhání.

Pilát měl o rouhače menší zájem, a proto mu Kaifáš předložil jiný případ: Ježíš se prohlásil za „židovského krále“. Jinými slovy, byl obviněn z velezrady. I když se o tom dozvídáme z někdy tendenčních evangelií, musíme to považovat za historický fakt, protože je příliš trapný na to, aby byl vymyšlený.

Kajafa mohl Ježíše obvinit z velezrady, protože ho někteří z jeho učedníků považovali za Mesiáše, což bylo označení, na které Ježíš zřejmě reagoval dvojznačně.

Naneštěstí existovalo mnoho mesianologií. Někteří se domnívali, že Mesiáš je vojenský vůdce, který má porazit Římany; jiní souhlasili s tím, že Mesiáš má obnovit Izrael, ale dávali přednost morální obrodě, kterou zahajuje mudrc vysvětlující Mojžíšův zákon. Všechny tyto mesianologie používaly tituly jako „král“ a „syn Davidův“; většina z nich předpovídala, že bude obnoveno dvanáct kmenů; mnozí předpokládali, že Mesiášova služba přinese osobní Boží vládu nad tímto světem („Boží království“). Díky mnoha podobnostem bylo snadné tyto mesianologie zaměnit.

Je pravděpodobné, že se Ježíš považoval za proroka a učitele, ale pro Kaifáše muselo být snadné vykládat Ježíšovu akci proti chrámu vojenským způsobem. Byl zatčen po vzpouře, nazýval se „králem Mesiášem“, prohlašoval se za Davidova potomka, měl dvanáct učedníků, oznámil zničení Chrámu a vyhrožoval, že bude soudit velekněze, a prohlásil, že je osobním Božím zástupcem. Pilát musel tohoto budoucího krále ukřižovat. Pokud by tohoto pretendenta nepopravil, jako místodržitel by selhal.

Podle evangelií místodržitel vycítil, že Kaifášův výklad tvrzení, že Ježíš je Mesiáš, je zaujatý („věděl totiž, že ho velekněží vydali ze závisti“, pozn. překl.). Je možné, že to potvrzuje i Flavius Josefus, který píše:

V té době se objevil Ježíš, moudrý muž. Byl totiž vykonavatelem překvapivých činů, učitelem lidí, kteří s potěšením přijímají pravdu. A získal si příznivce jak mezi mnoha Židy, tak mezi mnoha Řeky. A když ho Pilát kvůli obvinění, které vznesli přední muži z našich řad, odsoudil na kříž, nepřestali ho milovat ti, kdo ho předtím milovali. A až do dnešního dne nevymřel kmen křesťanů, pojmenovaný po něm.“

To je zvláštní popis případu. Každá přímočará zpráva by vyprávěla, že Pilát nařídil popravit muže z Nazareta, protože se dopustil toho či onoho zločinu. Ale místo toho, aby Flavius Josefus jmenoval obvinění, zmiňuje se o žalobcích. Je to o to pozoruhodnější, že židovský historik nesnášel rádoby krále a protestanty, které považoval za zodpovědné za velkou válku mezi Židy a Římany v letech 66-70, a obvykle s potěšením píše o jejich zaslouženém potrestání. Skutečnost, že se nyní zdržuje vyprávění o obvinění z velezrady, silně naznačuje, že je považoval za falešné obvinění; a to, že Flavius Josefus výslovně zmiňuje židovské vůdce, může naznačovat, že mu jeho zdroj sdělil, že Pilát odmítl přijmout výhradní odpovědnost.

Ať už čteme svědectví Flavia Josefa jakkoli, přinejmenším evangelia předpokládají, že Pilát nebyl přesvědčen o vině tesaře z Nazareta. Marek i Jan – nezávislé prameny – nám ukazují, jak místodržitel nutil Židy, aby na sebe vzali část odpovědnosti: Podle Matouše (jehož zprávu nelze potvrdit) si Pilát dokonce umyl ruce: farizejský zvyk smýt nečistotu, například nečistotu způsobenou odsouzením nevinného člověka.

Podle Matouše (jehož zprávu nelze potvrdit) si Pilát dokonce umyl ruce: farizejský zvyk smýt nečistotu, například nečistotu způsobenou odsouzením nevinného člověka.

To byl ovšem nesmysl. Jako nejvyšší soudce Judska nesl Pilát plnou odpovědnost. Není však nepravděpodobné, že místodržitel využil této příležitosti, aby od svých poddaných získal sliby věrnosti. Janův výrok, že Židé dokonce prohlásili, že nemají „jiného krále než císaře“, může být skutečně historickou skutečností. Pilát možná litoval, že musel ukřižovat člověka, který byl poměrně nevinný, ale možná považoval tuto lidskou oběť za přijatelnou cenu, kterou je třeba zaplatit za bezproblémovou spolupráci s chrámovými úřady.

I když je možné, že místodržitel chtěl svalit odpovědnost na Židy, nehledal konflikt se svými poddanými. Evangelia zmiňují několik případů, kdy Pilát projevuje respekt k jejich zvykům. Podle Mt 27,24 si umyl ruce, podle Jan 18,29 dovolil Ježíšovým odpůrcům mluvit zvenčí svého sídla, pretoria (vstup do pohanské budovy by znesvětil židovské kněze), a Mk 15,43 a Jan 19,38 uvádějí, že dovolil Josefovi z Arimatie pohřbít mrtvého před začátkem soboty. (Protože to uvádějí nezávisle na sobě, musí to být autentické.)

Poslední příběh je velmi pozoruhodný: nařízení císaře Augusta, aby těm, kteří byli potrestáni smrtí, bylo umožněno důstojné pohřbení, se netýkalo těch, kteří byli popraveni na základě obvinění z velezrady. Ve skutečnosti bylo téměř příslovečné, že ukřižovaní jsou kořistí psů a pastvou pro ptáky. Pilátovo svolení nechat Ježíše pohřbít a (podle Jan 19,39) královsky nabalzamovat je činem místodržitele, který chtěl respektovat náboženské cítění Židů.

Je třeba také poznamenat, že Pilát neshromáždil další podezřelé, ačkoli bylo jistě možné požadovat od rozhněvaného jeruzalémského obyvatelstva, aby pomohlo hledat lidi mluvící galilejským jazykem. Pokud Pilát skutečně věřil, že Galilejci vtrhli do chrámu a chtěli násilím nastolit Boží království, bylo to téměř nezodpovědné. Tato skutečnost – Marek, Jan i Flavius Josefus potvrzují, že Ježíš byl jediným popraveným Galilejcem – téměř dokazuje, že Pilát nevěřil, že Ježíš je politický Mesiáš. V době, kdy se popravy používaly jako odstrašující prostředek, naznačuje jeho chování nechuť k přílišnému násilí.

Na druhou stranu odsoudil téměř nevinného člověka k brutální, pomalé a nesmírně bolestivé smrti. Téhož dne Pilát propustil muže jménem Barabáš, který byl zatčen po vzpouře, jež si vyžádala několik mrtvých. Markovo a Janovo vyprávění, která uvádějí, že bylo Pilátovým zvykem propustit o velikonocích vězně, nelze brát za bernou minci: představa každoročního propouštění vrahů je směšná. Kromě toho jsou jejich příběhy zabarveny křesťanskou teologií a apologií: Barabáš je představen jako první, kdo byl zachráněn Ježíšovým umučením, a Ježíšovu smrt požadují spíše Židé než Pilát.

Propuštění tohoto muže je však doloženo dvakrát a je docela pravděpodobné. Nicméně je třeba zdůraznit, že je zde zajímavá paralela s výběrem obětního kozla v Den smíření, jak je popsán v 3. Mojžíšově 16,7-10: jsou vybráni dva kozlové a los rozhodne, který z nich bude vybrán k obětování jako oběť za hřích, zatímco druhý bude vypuštěn na poušť. Paralela s příběhem Barabáše a Ježíše je pozoruhodná.

Ironie propuštění Barabáše – ať už se jednalo o historickou skutečnost, nebo ne – nebyla prvním křesťanům lhostejná: viník byl propuštěn, nevinný člověk byl zabit.