Původ v kalvinistickém milenialismuUpravit
Obhajoba obnovy Palestiny jako národní vlasti pro Židy se poprvé ozvala mezi sebeidentifikovanými křesťanskými skupinami v 80. letech 15. století po protestantské reformaci. První vlna protestantských vůdců, včetně Martina Luthera a Jana Kalvína, nezmiňovala žádné zvláštní eschatologické názory, které by zahrnovaly návrat Židů do Palestiny (obrácených na křesťanství či jinak). Obecněji řečeno, Luther doufal, že Židé konvertují k jeho značce křesťanství, jakmile se rozejde s katolickou církví, ale později Židy tvrdě odsoudil. Stejně jako katolická církev a pravoslavná církev považovali Luther a Kalvín křesťanskou církev za „duchovní Izrael“ a od dob Ježíše Krista za smlouvu s Bohem výhradně s věrnými křesťany jako „Božím lidem“, bez zvláštních privilegií nebo role založené na původu předků (v pozdější době se tomu říká supersessionismus). Protestantské zaměření na sola scriptura a širší rozšíření Bible po Evropě v lidových jazycích však umožnilo různým radikálním protestantům vykládat Písmo po svém, a to způsobem, který zcela neodrážel ani středověkou katolickou tradici, ani názory samotných prvních protestantských vůdců. S tím souviselo i všeobecné kulturní hebraizování radikálnějších protestantů, kteří považovali uctívání svatých za modloslužbu a kladli větší důraz na biblické starozákonní proroky, přičemž své děti často pojmenovávali Jeremiáš, Zachariáš, Daniel, Sampson a podobně.
Zatímco anglický král Eduard VI. byl tudorovským dětským monarchou Anglie, v zemi de facto vládlo kalvinisticky orientované regentství. To umožnilo kontinentálním protestantům, jako byli Martin Bucer a Peter Martyr Vermigli, vyučovat na prestižních univerzitách v Cambridgi a Oxfordu. Tito dva muži prosazovali biblickou exegezi, která zahrnovala důležitou roli Židů, obrácených ke křesťanství, v posledních časech. Mezi rané verze Bible schválené anglickou monarchií a anglikánskou církví patřily Velká bible a Biskupská bible. Řada anglických puritánů a skotských presbyteriánů z Lowlandu však považovala tyto verze a vlastně i episkopalismus a obecně etablovaný „knížecí protestantismus“ za příliš „římské“, v 60. letech 15. století strávila nějaký čas v Ženevě u Kalvínova nástupce Theodora Bezy a vypracovala překlad Bible nazvaný Ženevská bible, který obsahoval poznámky pod čarou s odkazem na knihu Římanům, konkrétně tvrdil, že Židé budou na konci časů obráceni ke křesťanství, a přeorientoval pozornost na Palestinu jako ústřední dějiště. Tento názor začali silně přebírat angličtí puritáni (například Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen a Giles Fletcher), skotští presbyteriáni z nížin (například George Gillespie, Robert Baillie a Samuel Rutherford) a dokonce i někteří kontinentální protestanti (například Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius a David Blondel).
V pozdním tudorovském a raném stuartovském období zůstávali tito puritáni v Anglii outsidery a ostře vystupovali proti anglikánské církvi ovládané Laudiem (ačkoli presbyteriáni, kteří zastávali velmi podobné názory, založili ve Skotsku největší „Kirk“ Church of Scotland). V době anglické občanské války puritáni doplnili řady parlamentářů a armády nového vzoru. Pod vedením Olivera Cromwella zvítězili, popravili anglického krále Karla I., získali úplnou státní moc a v letech 1649-1660 založili Anglické společenství (Commonwealth). Filosemitský milenialistický spodní proud začal mít přímý vliv na politiku. Řada Cromwellových blízkých poradců, jako byli John Dury, John Sadler a Hugh Peter, se dostala do kontaktu s nizozemskými Židy, jako byl Menasseh ben Israel, a prosazovala přesídlení Židů do Anglie (ti měli od 13. století zákaz vstupu do země). Sadler, Cromwellův tajemník, ve svém pamfletu The Rights of the Kingdom (1649) dokonce tvrdil, že Britové jsou jedním ze ztracených izraelských kmenů, a jsou tedy Židům příbuzní, čímž inicioval britský izraelismus. Další puritáni, jako Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke a John Cotton, z nichž někteří žili v kolonii Massachusettského zálivu, považovali opětovný příchod Židů do Anglie za krok na cestě k jejich případnému návratu do Palestiny (to vše v rámci milenialistické eschatologie, která by urychlila druhý příchod Ježíše Krista, a tím i poslední soud). Johanna a Ebenezer Cartwrightovi, dva baptisté, kteří strávili nějaký čas v Amsterdamu, zastávali stejný názor a v lednu 1649 vydali původní petici za readmisi Židů adresovanou válečné radě Thomase Fairfaxe: petice doufala, že „tento národ Anglie bude spolu s obyvateli Nizozemska první a nejrychlejší, kdo dopraví syny a dcery Izraele na jejich lodích do země zaslíbené jejich praotcům Abrahamovi, Izákovi a Jákobovi k věčnému dědictví“. Jejich faktická tolerance v Anglii byla neformálně dosažena v letech 1655 až 1656 a nebyla zrušena ani po restauraci.
Významnou osobností 17. století s vlivem na obou stranách Lamanšského průlivu byl také Isaac La Peyrère, který se narodil ve Francii a byl nominálně hugenotským kalvinistou, ale pocházel z portugalské novokřesťanské (konvertované sefardské židovské) rodiny. La Peyrère ve svém milenialistickém díle Du rappel des juifs (1643) psal o návratu Židů do Palestiny, předpověděl vybudování třetího chrámu a Jeruzalém, který bude hrát nejmocnější roli ve světové vládě: vše směřovalo k druhému příchodu. La Peyrère pozorně sledoval vývoj disidentského režimu Olivera Cromwella a snil o svržení francouzského krále Ludvíka XIV. a jeho nahrazení knížetem Condé (pro kterého pracoval jako sekretář) v rámci mileniálního protosionistického mesianistického projektu. Po vydání La Peyrèrovy knihy informoval amsterodamský Menasseh Ben Israel svého přítele Petra Serrariuse (blízkého spolupracovníka Jana Duryho) o významu teorií, které ukazují na ranou souhru židovského a protestantského protosionismu 17. století. Dalšími kontinentálními protestantskými milenialisty nadšenými La Peyrèrovými teoriemi byli Němci Abraham von Franckenberg (student kabaly) a Paul Felgenhauer. Sám Menasseh Ben Israel napsal v roce 1652 knihu Naděje Izraele. Serrarius se nakonec stal mezi protestanty v Amsterodamu hlavním zastáncem poselství, že Sabbatai Zevi je Mesiáš, jak hlásal Nathan z Gazy (jeho stoupenci, sabbatejci, sídlili v Osmanské říši, ale měl značnou podporu v celé židovské diaspoře).
Ačkoli byli v samotné Anglii odstaveni od moci, milenialističtí puritáni, kteří se přestěhovali do Severní Ameriky, měli ve společnosti nadále hlubší kulturní odkaz. Stejně jako John Cotton byl i Increase Mather, jeden z prvních rektorů Harvardské univerzity, silným zastáncem navrácení Židů do Palestiny. Byl autorem mnoha děl, jeho nejvýznamnějším dílem v tomto ohledu bylo Tajemství spásy Izraele (1669). Roger Williams, puritánský zastánce náboženské svobody (včetně Židů) v kolonii Rhode Island, kterou založil, byl citován jako protosionista v projevech pozdějších židovských sionistických vůdců, jako byl Stephen S. Wise, a to kvůli jeho poznámce: „Toužil jsem po nějakém obchodování se samotnými Židy, za jejichž tvrdé opatření se obávám, že národy a Anglie musí ještě zaplatit.“ Někteří významní filozofové 17. století, kteří působili jako most mezi milenialistickými sektáři své doby a nastupujícím věkem osvícenství s jeho vědeckou revolucí, buď zastávali názory spojené s premileniálními restaurátory, nebo se pohybovali v jejich úzkém okruhu: to se týká zejména sira Isaaca Newtona a Barucha Spinozy. Zejména Newton, který zastával radikálně reformační názory v oblasti náboženství a zabýval se také okultismem (včetně kabaly), předpověděl návrat Židů do Palestiny s obnovením Jeruzaléma koncem 19. století a postavením třetího chrámu ve 20. nebo 21. století, což povede ke konci světa nejpozději v roce 2060. Velká část těchto soukromých spisů byla pro jeho stoupence, kteří se ho snažili obhájit jako člověka rozumu a vědy proti Leibnizovi, nepříjemná, a zatímco Cambridgeská univerzita zdědila jeho vědecké spisy, tyto soukromé odmítla převzít. Mnohé z nich, shromážděné Abrahamem Yahudou, nyní od roku 1967 odpočívají v Národní knihovně Izraele. Spinoza se zase, ač sám Žid, pohyboval v nizozemských kruzích, k nimž patřili Petrus Serrarius, Jindřich Oldenburg, a byl dokonce přímo ovlivněn La Peyrèrem.
Pietismus, evangelikalismus a britská zahraniční politikaEdit
Koncem 18. století, po Francouzské revoluci a po vydání dekretu Národního shromáždění v prosinci 1789, že nekatolíci mohou zastávat všechny civilní a vojenské funkce, se revoluční vláda ve Francii v konkurenci s Británií pustila do hry o alianci Židů. Během egyptsko-syrského tažení v rámci francouzských revolučních válek vyzval Bonaparte „všechny Židy Asie a Afriky, aby se shromáždili pod jeho vlajkou s cílem obnovit starobylý Jeruzalém“. Ačkoli sám Bonaparte byl sekulární a tato myšlenka byla raným příkladem pragmatického politického sionismu, samotná jakobínská idea mohla pocházet od Thomase Corbeta (1773-1804), anglo-irského protestantského emigranta, který byl jako člen liberálně-republikánské Společnosti spojených Irů spojencem jakobínské vlády, zapojil se do revolučních aktivit proti Britům a sloužil ve francouzské armádě. V únoru 1790 byl autorem dopisu francouzskému direktoriu, které tehdy vedl Napoleonův patron Paul Barras. V dopise uvedl: „Doporučuji ti, Napoleone, abys vyzval židovský národ, aby se připojil k tvému dobývání Východu, k tvému poslání dobýt zemi Izrael“ a řekl: „Jejich bohatství je neutěšuje za jejich strádání. S netrpělivostí očekávají epochu svého znovuzrození jako národa.“ Dr. Milka Levy-Rubinová, kurátorka Národní knihovny Izraele, přisuzuje Corbetovu motivaci protestantskému sionismu založenému na premilenialistických tématech.
V Britské Americe a poté ve Spojených státech v průběhu 18. století byl Ezra Stiles, prezident Yaleovy univerzity, stoupencem obnovy Židů a spřátelil se s rabínem Rafaelem Chaimem Jicchakem Karigalem z Hebronu v roce 1773 během jeho návštěvy Spojených států. Jonathan Edwards rovněž předpokládal budoucí návrat Židů do jejich vlasti. Presbyterián Asa McFarland v roce 1808 vyjádřil názor mnoha lidí, že pád Osmanské říše je nevyhnutelný a přinese obnovu Židů. Jistý David Austin z New Havenu vynaložil své jmění na stavbu přístavů a hostinců, odkud by se Židé mohli vydat do Svaté země. V roce 1825 získal širokou křesťanskou podporu pro svůj projekt Mordecai Manuel Noah, Žid, který chtěl na Grand Islandu v New Yorku založit národní domov pro Židy jako přestupní stanici na cestě do Svaté země. Stejně tak byla restaurátorská teologie jednou z inspirací pro první americké misionářské aktivity na Blízkém východě a pro mapování Svaté země.
Většina britských restaurátorů počátku 19. století, stejně jako Charles Simeon, zastávala postmileniální eschatologii. S nástupem Jamese Frera, Jamese Haldanea Stewarta a Edwarda Irvinga došlo ve dvacátých letech 19. století k významnému posunu směrem k premilenialismu, přičemž podobný důraz byl kladen na prosazování obnovy Židů v Izraeli. Když se zdálo, že se blíží zánik Osmanské říše, obhajoba restauracionismu sílila. Zároveň návštěva Johna Nelsona Darbyho, zakladatele varianty premilenialismu zvané dispensacionalismus, ve Spojených státech katalyzovala nové hnutí. To bylo vyjádřeno na biblické konferenci v Niagaře v roce 1878, která vydala 14bodové prohlášení (opírající se o Lukáše 12:35-40, 17:26-30, 18:8, Skutky 15:14-17, 2. Tesalonickým 2:3-8, 2. Timoteovi 3:1-5 a Titovi 1:11-15), včetně:
že Pán Ježíš přijde osobně, aby uvedl tisíciletý věk, kdy bude Izrael navrácen do své země a země bude plná poznání Pána; a že tento osobní a předtisíciletý příchod je požehnanou nadějí, kterou nám předkládá evangelium a kterou máme neustále očekávat.
Dispenzacionalistická teologie Johna Nelsona Darbyho je často prohlašována za významného buditele amerického křesťanského sionismu. Poprvé rozlišil naděje Židů a naděje církve a pohanů v sérii 11 večerních přednášek v Ženevě v roce 1840. Jeho přednášky byly okamžitě publikovány ve francouzštině (L’Attente Actuelle de l’Eglise), angličtině (1841), němčině a holandštině (1847), a tak jeho učení započalo svou celosvětovou cestu. Někteří dispenzacionalisté, jako Arno Gabelein, byli sice filosemité, ale vystupovali proti sionismu jako hnutí zrozenému v sebedůvěře a nevíře. Dispenzacionalismus měl sice prostřednictvím Scofieldovy referenční bible značný vliv, ale křesťanské lobbování za obnovu Židů předcházelo vydání Scofieldovy referenční bible (poprvé vyšla v nakladatelství OUP v roce 1909) o více než sto let a mnoho křesťanských sionistů a křesťanských sionistických organizací, jako je Mezinárodní křesťanské velvyslanectví Jeruzalém, se k dispenzacionalismu nehlásí. Mnoho nedispenzacionalistických protestantů bylo rovněž silnými zastánci návratu Židů do jejich vlasti: Charles Spurgeon, Horatius i Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene a J. C. Ryle patřili k řadě zastánců důležitosti i významu židovského návratu do Izraele. Spurgeon však o dispenzacionalismu prohlásil: „Je milosrdenstvím, že tyto absurdity jsou odhalovány postupně, abychom byli schopni snášet jejich hloupost a neumírali údivem“. V roce 1864 Spurgeon napsal:
Těšíme se tedy na tyto dvě věci. Nehodlám teoretizovat o tom, která z nich přijde dříve – zda budou nejdříve obnoveni a potom obráceni – nebo zda budou nejdříve obráceni a potom obnoveni. Mají být obnoveny a mají být také obráceny.
Rozpad Osmanské říše ohrožoval britskou cestu do Indie přes Suezský průplav a také různé francouzské, německé a americké hospodářské zájmy. V roce 1831 byli Osmané v první turecko-egyptské válce vyhnáni z Velké Sýrie (včetně Palestiny) expanzivním Egyptem. Přestože Británie donutila Muhammada Alího stáhnout se do Egypta, Levanta zůstala na krátkou dobu bez vlády. Přetrvávající slabost Osmanské říše přiměla některé lidi na Západě uvažovat o možnosti vzniku židovského státu ve Svaté zemi. Takový plán prosazovala řada významných osobností britské vlády, včetně Charlese Henryho Churchilla. Během příprav na krymskou válku (1854) se opět naskytla příležitost k politickému uspořádání na Blízkém východě. V červenci 1853 Anthony Ashley-Cooper, 7. hrabě ze Shaftesbury, který byl předsedou Londýnské společnosti pro podporu křesťanství mezi Židy, napsal premiérovi Aberdeenovi dopis, v němž naléhal na obnovu Židů jako na prostředek stabilizace regionu.
Nemesiánský restauracionismus konce 19. století byl do značné míry veden obavami o osud Židů v Ruské říši, sužovaných chudobou a smrtícími, vládou inspirovanými pogromy. Všeobecně se uznávalo, že západní národy si nepřejí přijímat židovské přistěhovalce. Restaurátorství bylo pro dobročinné jednotlivce způsobem, jak pomoci utlačovaným Židům, aniž by je skutečně přijali za své sousedy a spoluobčany. V tom se restauracionismus nelišil od snah Americké kolonizační společnosti poslat černochy do Libérie a od úsilí britských abolicionistů vytvořit Sierru Leone. Winston Churchill podporoval restauraci, protože uznával, že Židé prchající před ruskými pogromy potřebují útočiště, a ze sentimentálních důvodů dával přednost Palestině.
Ve Spojených státechEdit
V roce 1818 prezident John Adams napsal: „Opravdu si přeji, aby se Židé v Judeji opět stali nezávislým národem“, a věřil, že se z nich postupně stanou unitářští křesťané.
V roce 1844 vydal George Bush, profesor hebrejštiny na Newyorské univerzitě a bratranec předka prezidentů Bushů, knihu s názvem The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. Odsoudil v ní „otroctví a útlak, který je (Židy) tak dlouho srážel do prachu“, a vyzval k „povýšení“ Židů „na hodnost čestné pověsti mezi národy země“ tím, že umožní navrácení Židů do země Izrael, kde by většina z nich byla obrácena na křesťanství. To by podle Bushe prospělo nejen Židům, ale celému lidstvu a vytvořilo by „komunikační spojení“ mezi lidstvem a Bohem. „Vzplane to slávou…“. „Blýskne se skvělou demonstrací pravdy všem rodům a jazykům.“
Herman Melville vyjádřil tuto myšlenku v básni „Clarel; Báseň a pouť ve Svaté zemi“:
hebrejští věštci ohlašují časem
návrat Judy k jejímu rozkvětu;
někteří křesťané jej tehdy považovali za blízký
Tady byl cíl. Vzhůru a dál.
Pomocí osiva a obdělávání půdy obnovit –
Pomoci znovuobnovit Svatou zemi
Magnát William Eugene Blackstone byl konferencí inspirován k vydání knihy Ježíš přichází, která se ujala věci obnovy a také zbavila Židy nutnosti konvertovat ke křesťanství buď před Mesiášovým návratem, nebo po něm. Jeho kniha byla přeložena a vydána v jidiš. Ve dnech 24.-25. listopadu 1890 uspořádal Blackstone v Prvním metodistickém episkopálním kostele v Chicagu konferenci o minulosti, současnosti a budoucnosti Izraele, jejímiž účastníky byli představitelé mnoha křesťanských společenství. Byly přijaty rezoluce vyjadřující soucit s utlačovanými Židy žijícími v Rusku, ale Blackstone byl přesvědčen, že takové rezoluce – i když je přijali významní muži – jsou nedostatečné. Důrazně se zasazoval o přesídlení Židů do Palestiny. V roce 1891 lobboval u prezidenta Benjamina Harrisona za navrácení Židů v petici, kterou podepsalo 413 významných Američanů a která se stala známou jako Blackstoneův památník. Mezi jmény byli předseda Nejvyššího soudu USA, předseda Sněmovny reprezentantů, předseda zahraničního výboru Sněmovny reprezentantů a několik dalších kongresmanů, Rockefeller, Morgan a slavní průmyslníci. Částečně na něm stálo: „Proč by mocnosti, které podle Berlínské smlouvy z roku 1878 předaly Bulharsko Bulharům a Srbsko Srbům, neměly nyní vrátit Palestinu Židům? … Tyto provincie, stejně jako Rumunsko, Černá Hora a Řecko, byly vyrvány Turkům a předány jejich přirozeným vlastníkům. Nepatří snad Palestina stejně právem Židům?“
V Britském impériuRedakce
Ideje upřednostňující obnovu Židů v Palestině nebo v Zemi izraelské vstoupily do britského veřejného diskurzu ve 30. letech 19. století, ačkoli britští reformátoři psali o obnově Židů již v 16. století a tato myšlenka měla silnou podporu mezi puritány. Ne všechny tyto postoje byly Židům příznivě nakloněny; zčásti je formovala různá protestantská přesvědčení, filosemitismus mezi klasicky vzdělanou britskou elitou nebo naděje na rozšíření impéria. (Viz Velká hra)
Na naléhání lorda Shaftesburyho zřídila Británie v roce 1838 konzulát v Jeruzalémě, což bylo první diplomatické jmenování v Palestině.
V roce 1839 vyslala Skotská církev Andrewa Bonara, Roberta Murrayho M’Cheynea, Alexandra Blacka a Alexandra Keitha na misi, aby podali zprávu o stavu Židů v Palestině. Jejich zpráva byla široce publikována. Cestovali přes Francii, Řecko a Egypt a z Egypta po souši do Gazy. Cestou domů navštívili Sýrii, Rakouské císařství a některá německá knížectví. Vyhledávali židovské komunity a dotazovali se na jejich ochotu přijmout Krista a zvlášť na jejich připravenost k návratu do Izraele, jak je předpovězeno v Bibli. Alexander Keith vylíčil tuto cestu ve své knize Země izraelská podle smlouvy s Abrahamem, Izákem a Jákobem z roku 1844. V této knize také Keith použil slogan, který se stal populárním mezi dalšími křesťanskými obnoviteli: Země bez lidu pro lid bez země. V roce 1844 znovu navštívil Palestinu se svým synem Georgem Skene Keithem (1819-1910), který byl prvním člověkem, který tuto zemi fotografoval.
Důležitou, i když často opomíjenou postavou britské podpory obnovy Židů byl William Hechler (1845-1931), anglický duchovní německého původu, který byl kaplanem britského velvyslanectví ve Vídni a stal se blízkým přítelem Theodora Herzla. Hechler se zasloužil o Herzlovu pomoc prostřednictvím svých diplomatických aktivit a v tomto smyslu jej lze označit za zakladatele moderního křesťanského sionismu. Když se blížilo pětadvacáté výročí úmrtí Theodora Herzla, bylo editory anglicky vydaného vzpomínkového svazku poznamenáno, že William Hechler se ukáže být „nejen prvním, ale i nejstálejším a nejneúnavnějším Herzlovým následovníkem“.
.