Demiurg

„Prastarý z dnů“ Williama Blakea je některými interpretován jako zobrazení Demiurga.

Demiurg (z řeckého δημιουργός dēmiourgós, což znamená „řemeslník“ nebo „řemeslník“) je označení pro stvořitelské božstvo nebo božského řemeslníka odpovědného za stvoření fyzického vesmíru.

Slovo v tomto významu poprvé uvedl Platón ve svém Timaiovi, 41a (asi 360 př. n. l.). Následně se objevuje v řadě různých náboženských a filozofických systémů pozdní antiky, především v neoplatonismu a gnosticismu.

Lze rozlišit tři samostatné významy tohoto pojmu. Pro Platóna byl Demiurg dobrotivým stvořitelem zákonů, nebe nebo světa. Plótínos ztotožnil Demiurga s nous (božským rozumem), první emanací „Jednoho“ (viz monáda). V gnosticismu je hmotný vesmír považován za zlý a Demiurg je stvořitelem tohoto zlého světa, a to buď z nevědomosti, nebo ze zlého úmyslu.

Mezi alternativní gnostická jména Demiurga patří Yaldabaoth, Yao nebo Iao, Ialdabaoth a několik dalších variant. Gnostici často ztotožňovali Demiurga s hebrejským Bohem Jahvem. Křesťanský odpor k tomuto učení byl jedním z faktorů, které přispěly k rozhodnutí církve zařadit hebrejské spisy „Starého zákona“ do křesťanské Bible.

Platonismus a neoplatonismus

Detail Rafaelovy Athénské školy (1509), na němž je zobrazen Platón (ukazuje vzhůru, jakoby k podobě Dobra) a Aristoteles (drží ruku dlaní dolů k Zemi, upřednostňuje materiální důkazy).

Platónova postava Timaeus se často odvolává na Démíurga v sokratovském dialogu, který nese jeho jméno a byl napsán kolem roku 360 př. n. l. Timaeus označuje Démíurga za bytost, která „zformovala a utvořila“ hmotný svět. Tuto bytost popisuje jako bezvýhradně dobrotivou, a tudíž toužící po co nejlepším světě. Svět však zůstává nedokonalý, protože Demiurg musel pracovat s již existující chaotickou hmotou.

Timaeus naznačuje, že jelikož se nic „nestává ani nemění“ bez příčiny, musí existovat i příčina samotného vesmíru. Označuje tedy Demiurga za otce vesmíru. Navíc, protože vesmír je spravedlivý, musel Demiurg použít věčný a dokonalý svět „forem“ neboli ideálů jako předlohu. Poté se pustil do stvoření světa, který dříve existoval pouze ve stavu nepořádku. Timaios tvrdí, že je „rouháním tvrdit, že vesmír nebyl stvořen k obrazu dokonalosti nebo nebe.“

Pro neoplatonické autory, jako byl Plótínos, nebyl Démíurg původcem vesmíru, ale druhým stvořitelem nebo příčinou (viz Dyad). Prvním a nejvyšším Bohem je Jediný, zdroj neboli Monáda. Monáda vyzařovala Nous, božskou mysl či rozum, který Plótínos označoval jako Demiurga.

Jako Nous je Demiurg součástí tří uspořádávajících principů:

1. arche – zdroj všech věcí
2. logos – základní řád, který je skryt pod zdánlivostí
3. harmonia – číselné poměry v matematice

Plótínos tvrdil, že tím odhaluje pravý smysl Platónovy nauky, kterou se naučil z platónské tradice, ale která se mimo akademii ani v Platónových textech neobjevila. Psal ve třetím století po Kr, Plótínos si byl zjevně vědom gnostického učení o Démíurgovi a psal částečně v opozici vůči němu.

V souvislosti s bohy mytologie je Démíurg v Plótínově díle identifikován jako Zeus.

Gnosticismus

Božstvo se lví tváří, které se nachází na gnostickém šperku v díle Bernarda de Montfaucon L’antiquité expliquée et représentée en figures, může být vyobrazením Demiurga.

Stejně jako Platón představuje gnosticismus rozdíl mezi nejvyšším, nepoznatelným Bohem a demiurgickým „stvořitelem“ hmotného světa. Na rozdíl od Platóna však některé systémy gnostického myšlení představují demiurga jako antagonistu vůle Nejvyšší bytosti. Jeho akt stvoření se buď odehrává v nevědomém napodobování božského vzoru, a je tedy od základu chybný, nebo je utvářen se zlovolným záměrem uvěznit aspekty božství ve hmotě. V takových systémech vystupuje Demiurg jako řešení problému zla.

Demiurg jako nevědomý

V nejrozšířenější formě gnosticismu měl Demiurg jako hlava psychického světa ve vesmíru podřadnou, i když ne ve své podstatě zlou funkci. Podle učitele z druhého století Markióna – ještě ne plně rozvinutého gnostika, ale významného člena římské církve, dokud nebyly jeho názory prohlášeny za kacířské – měl být Demiurg ostře odlišován od dobrého Boha. Demiurg byl přísně spravedlivý, Dobrý Bůh milující a laskavý. Demiurg byl vlastně Bohem Židů, zatímco pravým Bohem byl nebeský Otec Ježíše a křesťanů. Kristus, ačkoli byl ve skutečnosti Synem pravého Boha, přišel v podobě židovského Mesiáše, aby lépe šířil pravdu o svém nebeském Otci. Pravý věřící v Krista vstupuje do Božího království, zatímco nevěřící zůstává navždy otrokem Demiurga.

Ialdabaothova matka Sofie a její emanace podle gnostické tabulky z 18. století.

Pozdější gnostici zastávali názor, že Demiurgem je velký tyran Ialdabaoth, syn Chaosu. Je stvořitelem člověka, ale je plný závisti kvůli jiskře božského světla v každé lidské duši. Ialdabaoth se proto snaží omezit lidské poznání tím, že mu zakazuje plody poznání v ráji. Tento Demiurg ze strachu, aby Ježíš – kterého zamýšlel jako svého Mesiáše hněvu – nešířil poznání Nejvyššího Boha, ho nechal ukřižovat. Při dovršení všech věcí se všechno světlo vrátí do plnosti (pleroma) nebe. Ialdabaoth a hmotný svět spolu s lidmi, kteří jsou s nimi spojeni, však budou svrženi do hlubin.

Jeden gnostický mýtus vypráví, že Sofie (řecky, doslova znamená „moudrost“), Demiurgova matka a částečný aspekt božské pléromy neboli „plnosti“. Toužila vytvořit něco mimo božskou celistvost. Učinila tak však bez božského souhlasu. Při tomto nezdařeném aktu odděleného stvoření zrodila nestvůrného Demiurga. Poté se za svůj čin styděla, zabalila ho do mraku a vytvořila v něm pro něj trůn. Osamocený Demiurg nespatřil svou matku ani nikoho jiného. Protože neznal vyšší úrovně reality, které byly místem jeho zrození, dospěl k závěru, že existuje pouze on sám.

Gnostické mýty popisující tyto události jsou plné složitých nuancí a variací a zobrazují sklonění aspektů božství do lidské podoby. K tomuto procesu dochází prostřednictvím Demiurga, který poté, co ukradl část moci své matce, se pouští do díla stvoření v nevědomém napodobování vyšší sféry. Sofiina moc se tak uzavírá do hmotných forem lidstva, které je samo uvězněno v hmotném vesmíru. Cílem gnostických hnutí bylo obvykle probuzení této božské jiskry moudrosti, což osvícené duši umožnilo návrat k nadřazeným, nehmotným skutečnostem, které byly jejím prvotním zdrojem.

Demiurg ve valentinianismu

Podle gnostického učitele Valentina byl Demiurg potomkem spojení Sofiiny dcery Achamoth s hmotou. Sama Achamoth byla posledním z 30 Æonů. Demiurg byl tedy od Nejvyššího Boha oddělen mnoha emanacemi. Podle tohoto názoru byl Demiurg při stvoření tohoto světa z chaosu nevědomky k dobrému ovlivněn vyšším eonem Ježíšem Soterem, Logem; a vesmír se stal téměř dokonalým. Demiurg však litoval i této nepatrné nedokonalosti. V domnění, že je Nejvyšším Bohem, se to pokusil napravit tím, že poslal svého Mesiáše, který se zase spojil s preexistujícím Ježíšem, a tak poskytuje cestu k vykoupení, nikoli však svou smrtí na kříži, nýbrž odhalením tajné Pravdy gnosticismu. Ve valentinské eschatologii se tělesní lidé vrátí do hrubé hmoty a nakonec budou stráveni ohněm. Druhá úroveň lidí, nazývaná „psychičtí“ lidé, vstoupí do středního stavu, ani do nebe (pleroma), ani do pekla (hyle), kde budou přebývat společně s Demiurgem jako svým pánem. Čistě duchovní lidé, kteří byli osvíceni k Pravdě, se zcela vymaní z vlivu Demiurga. Spolu se Spasitelem a Achamothem, jeho chotí, vstoupí do nebeské pleromy.

Pod jménem Nebro je Jaldabaoth v apokryfním Jidášově evangeliu nazýván andělem. Poprvé je zmíněn jako jeden z dvanácti andělů, kteří mají přijít „do vlády nad chaosem a .“. Přichází z nebe, jeho „tvář se blýskala ohněm a jeho vzhled byl poskvrněn krví“. Jméno Nebro znamená vzbouřenec. Kromě anděla Saklase stvoří šest andělů, kteří se stanou jeho pomocníky. Těchto šest zase vytváří dalších 12 andělů, „přičemž každý z nich dostává podíl na nebesích“.

Demiurg jako zlo

Někteří gnostici se nespokojili pouze se zdůrazněním rozdílu mezi Nejvyšším Bohem neboli Bohem Otcem a Demiurgem. V mnoha svých systémech pojímali vztah Demiurga k Nejvyššímu Bohu jako vztah skutečného antagonismu. Demiurg se tak stal zosobněním moci zla, gnostickým Satanem, s nímž museli věřící vést válku, aby se zalíbili dobrému Bohu. Gnostický Demiurg pak nabývá překvapivé podobnosti s Ahrimanem, zlým protivníkem zoroastrické filosofie.

Podoba tohoto vyloženě zlého Demiurga se ještě více zkomplikovala, když byl v některých systémech ztotožněn s Jahvem, Bohem Starého zákona, a byl postaven do protikladu ke Kristu Nového zákona. Jelikož byl Demiurg v podstatě zlý, bylo zlé i veškeré jeho působení. V důsledku toho byl ve své podstatě zlý nejen židovský zákon, ale veškerý zákon. Povinností dětí dobrého Boha bylo najít pravou duchovnost tím, že budou ignorovat domnělé morální příkazy Demiurga, a dokázat, že překonali jakékoli spojení se světem hmoty. To vedlo k nejdivočejším orgiím antinomického gnosticismu.

Neoplatónská a křesťanská kritika

Plotinus kritizoval gnosticismus v devátém traktátu druhých Ennead, nazvaném „Proti těm, kteří tvrdí, že Stvořitel kosmu a kosmos sám je zlý“. Plotinos kritizuje své odpůrce za „všechny novoty, jimiž se snaží zavést vlastní filosofii“, které, jak prohlašuje, „byly sebrány mimo pravdu“; snaží se spíše zakrýt, než přiznat svůj dluh vůči antické filosofii, kterou zkazili svými cizími a zavádějícími ozdobami.

Většinový názor má tendenci chápat Plotinovy odpůrce jako gnostickou sektu. Několik takových skupin působilo za Plotínova života v Alexandrii a jinde kolem Středozemního moře a jeho kritika nese specifickou podobnost s gnostickým učením. Plotínos například poukazuje na gnostické učení o Sofii a jejím vyzařování Démíurga.

Křesťanská kritika myšlenky Démíurga začíná v Novém zákoně. V Prvním listu Timoteovi se například píše: „Přikaž některým lidem, aby už neučili falešným naukám a nevěnovali se mýtům a nekonečným rodokmenům.“ V prvním listě Timoteovi se píše: „Ať už se věnují mýtům a nekonečným rodokmenům. (1,3-4) To je zřejmě odkaz na gnostickou mytologii, která často zahrnovala dlouhé seznamy přechodných duchovních sil mezi Nejvyšším Bohem a Demiurgem. Pozdější křesťanští spisovatelé gnostické učitele a jejich učení přímo kritizovali. Vzhledem k tomu, že mnoho samotných gnostických spisů bylo církví zničeno, jakmile k tomu měla moc, byli tito antiheretičtí autoři hlavním zdrojem poznatků o starověkých gnostických naukách o Demiurgovi až do objevu knihovny Nag Hammádí a dalších gnostických děl v posledních staletích.

Viz také

• Archón
• Bythos
• Kristus Pantokrator
• Gnosticismus
• Neoplatonismus
• Platonismus
• Platonismus

.

• sethiánství
• JHWH
• Valentinus
• Sofie
• Nový zákon, apokryfy
• Gnostická evangelia

• Attridge, Harold W., Charles W. Hedrick a Robert Hodgson. Nag Hammádí, gnosticismus & Rané křesťanství. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers, 1986. ISBN 9780913573167
• Good, Deirdre Joy. Rekonstrukce tradice Sofie v gnostické literatuře. Monografická řada Společnosti pro biblickou literaturu, no. 32. Atlanta, Ga: Scholars Press, 1987. ISBN 978-1555400590
• Luttikhuizen, Gerard P. Gnostic Revisions of Genesis Stories and Early Jesus Traditions. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004145108
• Pagels, Elaine. Gnostická evangelia. New York: Vintage Books, 1979. ISBN 0679724532
• Reydams-Schils, Gretchen J. Demiurge and Providence: Timaeus: Stoic and Platonist Readings of Plato’s Timaeus. Monothéismes et philosophie. Turnhout: Brepols, 1999. ISBN 9782503506562

.