Bosňáci

Křesťanské misie pocházející z Říma a Konstantinopole se od 9. století tlačily na Balkán a pevně zakotvily katolicismus v Chorvatsku, zatímco v Bulharsku, Makedonii a nakonec i ve většině Srbska převládlo pravoslaví. Bosna, ležící mezi nimi, zůstávala kvůli hornatému terénu a špatným komunikacím zemí nikoho. Ve dvanáctém století byla většina Bosňanů pravděpodobně ovlivněna nominální formou katolicismu, která se vyznačovala rozšířenou negramotností a v neposlední řadě neznalostí latiny mezi bosenskými duchovními. Přibližně v tomto období došlo k osamostatnění Bosny od uherské nadvlády za vlády (1180-1204) Kulina Bana, jehož vláda znamenala počátek nábožensko-politického sporu, do něhož byla zapojena i domácí bosenská církev. Maďaři, frustrovaní prosazováním nezávislosti Bosny, úspěšně očerňovali její nejednotné křesťanství jako kacířství, což jim poskytlo záminku k obnovení jejich moci v Bosně. Maďarské snahy získat loajalitu a spolupráci Bosňanů pokusem o zavedení církevní jurisdikce nad Bosnou však selhaly, což podnítilo Maďary, aby přesvědčili papežství k vyhlášení křížové výpravy: nakonec vtrhli do Bosny a válčili tam v letech 1235-1241. Po různých postupných úspěších proti houževnatému bosenskému odporu se Maďaři nakonec stáhli oslabeni mongolským útokem na Uhry. Na žádost Uhrů byla Bosna papežem podřízena uherskému arcibiskupovi, ačkoli to Bosňané odmítli, Uhry jmenovaný biskup byl z Bosny vyhnán. Bosňáci odmítající vazby s mezinárodním katolicismem přistoupili k upevnění vlastní nezávislé církve, známé jako bosenská církev, kterou římskokatolická i východní pravoslavná církev odsoudily jako kacířskou. Ačkoli badatelé tradičně tvrdili, že tato církev má dualistický nebo novomanichejský či bogomilský charakter (vyznačující se odmítáním všemohoucího Boha, Trojice, církevních staveb, kříže, kultu svatých a náboženského umění), někteří, jako například John Fine, zdůrazňovali domácí důkazy svědčící o zachování základní katolické teologie po celý středověk. Většina badatelů se shoduje na tom, že stoupenci církve se označovali řadou názvů: dobri Bošnjani nebo Bošnjani („dobří Bosňané“ nebo prostě „Bosňané“), Krstjani (křesťané), dobri mužje (dobří lidé), dobri ljudi (dobří lidé) a boni homines (po vzoru dualistické skupiny v Itálii). Katolické prameny je označují jako patarini (patarenes), zatímco Srbové je nazývali Babuni (podle hory Babuna), což je srbský výraz pro Bogomily. Osmané je označovali jako kristianlar, zatímco pravoslavní a katolíci je nazývali gebir nebo kafir, což znamená „nevěřící“.

Expanze a Bosenské království

Bosenský stát byl výrazně posílen za vlády (cca od roku 1450 do roku 1450) rodu Kotromanů. 1318-1353) bána Štěpána II. bosenského, který urovnal vztahy Bosny s Uherským královstvím a rozšířil bosenský stát, přičemž k němu naopak připojil katolická a pravoslavná panství na západě a jihu; ta po dobytí Záhumlí (zhruba dnešní Hercegovina) od srbské dynastie Nemanjićů. Ve 40. letech 13. století byly v Bosně zahájeny františkánské misie proti údajnému „kacířství“; předtím v samotné Bosně téměř sto let neexistovali žádní katolíci – nebo alespoň žádný katolický klérus či organizace. V roce 1347 byl Štěpán II. prvním bosenským panovníkem, který přijal katolictví, jež se od té doby stalo – alespoň nominálně – náboženstvím všech bosenských středověkých vládců, snad s výjimkou Štěpána Ostoje Bosenského (1398-1404, 1409-18), který nadále udržoval úzké vztahy s bosenskou církví. Bosenská šlechta následně často skládala nominální přísahy, aby potlačila „kacířská hnutí“ – ve skutečnosti se však bosenský stát vyznačoval náboženskou pluralitou a tolerancí až do osmanského vpádu do Bosny v roce 1463.

V 70. letech 13. století se bosenský banát po korunovaci Tvrtka I. Bosenského prvním bosenským králem v roce 1377 vyvinul v mocné Bosenské království, které dále expandovalo na sousední srbská a chorvatská panství. Ani se vznikem království však nevznikla konkrétní bosenská identita; náboženská pluralita, nezávisle smýšlející šlechta a členitý hornatý terén bránily kulturní a politické jednotě. Jak uvedl Noel Malcolm: „

Islamizace a Osmanská říše

Po smrti svého otce v roce 1461 nastoupil Štěpán Tomašević na trůn Bosny, království, jehož existenci stále více ohrožovali Osmané. V témže roce uzavřel Štěpán Tomašević spojenectví s Uhry a požádal papeže Pia II. o pomoc před hrozící osmanskou invazí. V roce 1463, po sporu o tribut, který Bosenské království každoročně platilo Osmanům, poslal na pomoc Benátčany. Z křesťanských zemí však do Bosny žádná pomoc nedorazila; uherský král Matyáš Korvín, albánský král Skenderbeg a Ragusové své sliby nesplnili, zatímco Benátčané královy prosby rázně odmítli.

Chorvatský humanista a básník Marko Marulić, známý jako otec chorvatské renesance, napsal Molitvu suprotiva Turkom (Modlitba proti Turkům) – báseň ve 172 dvojveršových dodekazilabických strofách s protitureckou tematikou, napsanou v letech 1493 až 1500, kde mezi národy, které se postavily na odpor Osmanům, zařadil mimo jiné i Bosňany.

Vznik osmanské nadvlády na Balkáně změnil náboženský obraz Bosny a Hercegoviny, neboť Osmané s sebou přinesli nové náboženství, islám. Na celém Balkáně lidé sporadicky a v malém počtu konvertovali; v Bosně naopak došlo k rychlé a rozsáhlé konverzi místního obyvatelstva k islámu a na počátku 16. století byly přibližně dvě třetiny obyvatel Bosny muslimové. Slovinský pozorovatel Benedikt Kuripečič sestavil první zprávy o náboženských obcích ve 30. letech 15. století. Podle záznamů z let 1528 a 1529 bylo v sandžakách (osmanských správních jednotkách) Bosny, Zvorniku a Hercegoviny celkem 42 319 křesťanských a 26 666 muslimských domácností. Ve zprávě Petra Masarechiho, apoštolského vizitátora římskokatolické církve v Bosně z počátku 17. století, o Bosně (bez Hercegoviny) z roku 1624 se uvádí počet obyvatel 450 000 muslimů, 150 000 katolíků a 75 000 pravoslavných křesťanů. Obecně se historici shodují, že islamizace bosenského obyvatelstva nebyla výsledkem násilných metod konverzí, ale probíhala z větší části pokojně a dobrovolně. Vědci dlouho diskutovali o důvodech, které umožnily toto kolektivní přijetí islámu mezi Bosňáky, ačkoli se často zmiňuje náboženská dynamika středověké Bosny. Peter Masarechi, vidí čtyři základní důvody, které vysvětlují intenzivnější islamizaci v Bosně: příkladem mnoha Bosňanů, kteří dosáhli vysokých úřadů prostřednictvím devşirme a jako mocní muži mohli povzbuzovat své příbuzné a spolupracovníky ke konverzi; touhou uniknout daňovému břemenu a dalším službám vybíraným od nemuslimských občanů; a konečně neméně silnou touhou uniknout proselytismu františkánských mnichů mezi pravoslavným obyvatelstvem; příčinou islámské islamizace byla „kacířská minulost“ Bosňanů, která je učinila konfesně slabými a schopnými přejít k islámu.Vždy na čistě náboženském základě se také uvádí, například orientalista Thomas Walker Arnold, že kvůli hlavní herezi v regionu, kterou v té době utlačovali katolíci a proti níž papež Jan XXII. v roce 1325 dokonce zahájil křížovou výpravu, bylo obyvatelstvo k osmanským Turkům vstřícnější. V tradici bosenských křesťanů totiž existovalo několik praktik, které se podobaly islámu, jako například modlitba pětkrát denně (odříkávání modlitby Páně). časem byly učiněny váhavé kroky k přijetí islámu. Zpočátku byla tato islamizace víceméně nominální. Ve skutečnosti šlo o pokus o smíření obou náboženství. Byl to zdlouhavý a pozvolný postup ke konečnému opuštění jejich víry. Po staletí nebyli považováni za plnohodnotné muslimy a dokonce platili daně jako křesťané. Tento proces islamizace nebyl v 17. století ještě ukončen, jak o tom svědčí zanícený anglický pozorovatel Paul Rycaut, který v knize The Present State of the Ottoman Empire z roku 1670 uvádí: „Ale ti z této sekty, kteří podivně míchají křesťanství a mahometánství dohromady, jsou mnozí ze Soulderů, kteří žijí na hranicích Srbska a Bosny; čtou evangelium ve sclavonském jazyce…; kromě toho se se zájmem učí tajemstvím alchoránštiny , a zákonům arabského jazyka. Poturčenci z Bosny jsou této sekty, ale platí daně jako křesťané; oškliví si obrazy a znamení kříže; obřezávají se, přinášejíce za to autoritu Kristova příkladu.“

Mnoho dětí křesťanských rodičů bylo odděleno od svých rodin a vychováváno jako členové janičářského sboru (tato praxe byla známá jako systém devşirme, „devşirmek“ znamená „shromažďovat“ nebo „verbovat“). Díky jejich vzdělání (neboť se učili umění, přírodním vědám, matematice, poezii, literatuře a mnoha jazykům, kterými se v Osmanské říši mluvilo) se srbština, chorvatština a bosenština staly jedním z diplomatických jazyků na porte. Následující osmanské období se vyznačovalo proměnou krajiny postupnou úpravou osídlení se zaváděním bazarů, vojenských posádek a mešit. Konverze k islámu přinášela značné výhody, včetně přístupu do osmanských obchodních sítí, byrokratických pozic a armády. V důsledku toho bylo mnoho Bosňanů jmenováno do funkcí bejlerbeje, sandžak-beje, mulláha, kádího, paši, muftího, velitele janičářů, spisovatele atd. v Istanbulu, Jeruzalémě a Medíně. K významným historickým osobnostem patřili: bosenský kníže Sigismund (později Ishak-bej Kraloğlu), Hersekzade Ahmed paša, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim paša, Ferhad paša Sokolović, Lala Mustafa paša a Sarı Süleyman paša. Nejméně sedm vezírů bylo bosenského původu, z nichž nejznámější byl Sokollu Mehmed paša (který působil jako velkovezír za tří sultánů: Sulejmana Nádherného, Selima II. a Murada III.). Za osmanské nadvlády se v Bosně uskutečnilo také mnoho architektonických investic a vzniklo a rozvíjelo se mnoho nových měst včetně Sarajeva a Mostaru. Důvodem byla především vysoká vážnost, které se Bosňané těšili v očích sultánů a Turků. Bosna se také stala strategickou základnou, odkud Osmané vyráželi se svými vojsky na sever a západ na dobyvačná a loupeživá tažení. Turci považovali Bosnu za „baštu islámu“ a její obyvatelé sloužili jako pohraničníci (serhatlije). Přítomnost Bosňanů v Osmanské říši měla na zemi významný sociální a politický vliv: vytvořila třídu mocných státních úředníků a jejich potomků, kteří se dostali do konfliktu s feudálně-vojenskými spahi a postupně zasahovali do jejich půdy, což urychlilo odklon od feudální držby k soukromým statkům a daňovým rolníkům a vytvořilo v Bosně jedinečnou situaci, kdy vládci byli původní obyvatelé, kteří konvertovali k islámu. Ačkoli se Bosna geograficky nacházela v Evropě, byla vnímána jako kulturně vzdálená. Vzhledem k silnému islámskému charakteru země v osmanském období byla Bosna vnímána jako orientálnější než samotný Orient, jako „autentický Východ v Evropě“. Anglický archeolog Arthur Evans, který Bosnu a Hercegovinu procestoval v 70. letech 19. století, tvrdil, že „Bosna zůstává vyvolenou zemí mahometánského konzervatismu, fanatismus zasáhl nejhlubší kořeny mezi jejím odpadlým obyvatelstvem a odráží se i v oblékání.“

Osmanská nadvláda ovlivnila etnické a náboženské složení Bosny a Hercegoviny i dalšími způsoby. Velké množství bosenských katolíků se uchýlilo do dosud nedobytých katolických oblastí Chorvatska, Dalmácie a Slovinska, v té době ovládaných habsburskou monarchií, respektive Benátskou republikou. Aby Osmané zaplnili vylidněné oblasti severního a západního ejaletu Bosny, podporovali migraci velkého počtu odolných osadníků s vojenskými dovednostmi ze Srbska a Hercegoviny. Mnozí z těchto osadníků byli Vlachové, příslušníci kočovného předslovanského balkánského obyvatelstva, které si osvojilo latinský jazyk a specializovalo se na chov dobytka, chov koní, dálkový obchod a boj. Většina z nich byla členy srbské pravoslavné církve. Před dobytím Osmanskou říší měla tato církev v bosenských zemích mimo Hercegovinu a východní pás údolí Driny jen velmi málo členů; před rokem 1463 nejsou ve střední, severní a západní Bosně žádné jisté doklady o pravoslavných církevních stavbách. Postupem času přijala většina valašského obyvatelstva srbskou identitu.

Snahy o osmanskou vojenskou reformu, která vyžadovala další rozšíření centrálně řízené armády (nizam), nové daně a více osmanské byrokracie, budou mít v Bosně a Hercegovině významné důsledky. Tyto reformy oslabily zvláštní postavení a privilegia bosňácké šlechty a vytvoření moderní armády ohrozilo výsady bosenských muslimských vojáků a místních pánů, přičemž oba požadovali větší nezávislost na Konstantinopoli. Barbara Jelavičová uvádí: „Muslimové v Bosně a Hercegovině byli stále více rozčarováni osmanskou vládou. Centralizační reformy přímo zasahovaly do jejich privilegií a zdálo se, že nenabízejí žádné kompenzační výhody. “

Bosenský nacionalismus

Národní uvědomění se v Bosně a Hercegovině rozvíjelo mezi třemi etnickými skupinami v 19. století, přičemž vznikající národní identity byly ovlivněny milletovým systémem fungujícím v osmanské společnosti (kde „náboženství a národnost byly úzce propojeny a často synonyma“). Během osmanské nadvlády existovalo jasné rozlišení mezi muslimy a nemuslimy. Existovaly různé daňové kategorie a oděvy, ale teprve koncem 18. a počátkem 19. století se podle Soerena Keila „diferenciace vyvinula v etnické a národní formy identifikace“. Na Bosnu a Hercegovinu si následně činily nároky hraniční země Srbsko a Chorvatsko; kombinace náboženství, etnické identity a územních nároků byla základem tří odlišných národů.

Členové ilyrského hnutí 19. století, především františkán Ivan Franjo Jukić, jehož bosňáctví je patrné již ze samotného pseudonymu „slavjanofil Bosňák“ (Slavoljub Bošnjak), však zdůrazňovali Bosňáky (Bosňáky) vedle Srbů a Chorvatů jako jeden z „kmenů“ tvořících „ilyrský národ“.

Pod vlivem myšlenek Francouzské revoluce a ilyrského hnutí většina bosenských františkánů podporovala svobodu, bratrství a jednotu všech Jihoslovanů a zároveň zdůrazňovala jedinečnou identitu Bosňáků jako oddělenou od identity Srbů a Chorvatů. Jak však upozornil Denis Bašić, být Bosňákem bylo v 19. století do značné míry společenským statusem přiznávaným pouze muslimské bosenské aristokracii. V souladu s tím Ivan Franjo Jukić v roce 1851 píše, že „žebráci a ostatní muslimští páni se nazývají Poturice nebo Ćose , zatímco křesťané jim říkají Balije“. Někdy se pro označení bosenských a dalších slovanských muslimů běžně používal termín Turčin (Turek), který označoval náboženskou, nikoli etnickou příslušnost. Italský diplomat M. A. Pigafetta v roce 1585 napsal, že bosenští křesťanští konvertité k islámu odmítají být označováni jako „Turci“, ale jako „muslimové“. Klement Božić, tlumočník na pruském konzulátu v Bosně v 19. století, uvedl, že „bosenští křesťané nazývají své muslimské spoluobčany ‚Turky‘ a muslimské cizince ‚Osmany‘; ani muslimský Bosňák nikdy neřekne Osmanovi, že je Turek, nebo ho nenazve svým bratrem. Bosňák muslim nemůže snášet Osmany a pohrdá Bosňáky“. Conrad Malte-Brun, francouzsko-dánský geograf, ve své Univerzální geografii z roku 1829 rovněž uvádí, že mezi konstantinopolskými muslimy se běžně používá výraz nevěřící pro označení bosenských muslimů; dále uvádí, že Bosňané pocházejí z bojovníků severní rasy a že jejich barbarství je třeba přičítat intelektuálnímu oddělení od zbytku Evropy, protože jim chybí osvícenost křesťanství. Chorvatský spisovatel Matija Mažuranić v roce 1842 napsal, že „v Bosně se křesťané neodvažují nazývat se Bosňáky. Mohamedáni se považují pouze za Bosňáky a křesťané jsou pouze bosňáckými nevolníky (raja) nebo, abychom použili jiné slovo, Vlachy“. Muslimští městští lidé, řemeslníci a tovaryši, tedy ti, kteří nebyli nevolníky, ale svobodnými, tedy osvobozenými od daní, se také nazývali Bosňáky a jejich jazyk bošnjački (tur. boşnakça). Francouzský diplomat a učenec Massieu de Clerval, který Bosnu navštívil v roce 1855, ve své zprávě uvedl, že „bosenští Řekové , muslimové a katolíci žijí společně a často ve velmi dobré shodě, pokud cizí vlivy neprobouzejí fanatismus a otázku náboženské pýchy“.

Jukićův žák a spolubratr Antun Knežević, byl také jedním z hlavních protagonistů multináboženské bošnjacké (bosňácké) identity, a to ještě hlasitěji než bratr Jukić. Před ním to byl františkán Filip Lastrić (1700-1783), který jako první psal o pospolitosti občanů v bosenském ejaletu bez ohledu na jejich náboženství. Ve svém díle Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765) tvrdil, že všichni obyvatelé bosenské provincie (eyaletu) tvoří „jeden národ“ stejného původu.

Rakousko-Uhersko

Konflikt se rychle rozšířil a zapojilo se do něj několik balkánských států a velmocí, což nakonec donutilo Osmanskou říši, aby Berlínskou smlouvou (1878) postoupila správu země Rakousku-Uhersku. po povstání v Hercegovině (1875-78) se počet obyvatel Bosny z řad bosenských muslimů a pravoslavných křesťanů snížil. Počet pravoslavných křesťanů (534 000 v roce 1870) se snížil o 7 procent, zatímco muslimů ubylo o třetinu. Rakouské sčítání lidu v roce 1879 zaznamenalo v Bosně a Hercegovině celkem 449 000 muslimů, 496 485 pravoslavných křesťanů a 209 391 katolíků. Ztráty činily 245 000 muslimů a 37 500 pravoslavných křesťanů.

Během 20. století založili bosenští muslimové několik kulturních a sociálních sdružení s cílem podpořit a zachovat svou kulturní identitu. Nejvýznamnějšími spolky byly Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica a později Preporod. Bosenská muslimská inteligence se také v 60. letech 19. století sdružovala kolem časopisu Bosna, aby propagovala myšlenku jednotného bosňáckého národa. Tato bosňácká skupina zůstane aktivní po několik desetiletí, přičemž se zachová kontinuita myšlenek a používání bosňáckého jména. Od roku 1891 do roku 1910 vydávali latinsky psaný časopis Bošnjak, který propagoval koncept bosňáctví (Bošnjaštvo) a otevřenost vůči evropské kultuře. Od té doby Bosňáci přijímali evropskou kulturu pod širším vlivem habsburské monarchie. Zároveň si však zachovali svébytné rysy svého bosenského islámského životního stylu. Na tyto počáteční, ale důležité iniciativy navázal nový časopis Behar, jehož zakladateli byli Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) a Osman Nuri Hadžić (1869-1937).

Po okupaci Bosny a Hercegoviny v roce 1878 rakouská správa Benjamina Kallaye, rakousko-uherského guvernéra Bosny a Hercegoviny, oficiálně schválila „bosňáctví“ jako základ multikonfesního bosenského národa, který by zahrnoval křesťany i muslimy. Tato politika se snažila izolovat Bosnu a Hercegovinu od jejích sousedů (pravoslavného Srbska a katolického Chorvatska, ale také muslimů z Osmanské říše) a popřít koncepty srbské a chorvatské národnosti, které se již začaly prosazovat mezi pravoslavnými, resp. katolickými komunitami v zemi. Pojem bosenské národnosti byl však pevně zakotven pouze mezi bosenskými muslimy, zatímco srbští a chorvatští nacionalisté se proti němu ostře stavěli a naopak se snažili prohlásit bosenské muslimy za své, což většina z nich odmítala.

Po Kallayově smrti v roce 1903 se oficiální politika pomalu přikláněla k přijetí tříetnické reality Bosny a Hercegoviny. Neúspěch rakousko-uherských ambicí pěstovat bosňáckou identitu mezi katolíky a pravoslavnými nakonec vedl k tomu, že se k ní hlásili téměř výhradně bosenští Muslimové, přičemž „bosňáctví“ bylo následně nacionalistickými osobnostmi přijato jako etnická ideologie bosenských Muslimů.

V listopadu 1881, po zavedení bosensko-hercegovské pěchoty, vydala rakousko-uherská vláda vojenský zákon (Wehrgesetz), který ukládal všem bosenským muslimům povinnost sloužit v císařské armádě, což vedlo v prosinci 1881 a v průběhu roku 1882 k rozsáhlým nepokojům; Rakušané se obrátili na sarajevského muftího Mustafu Hilmi Hadžiomeroviće (nar. 1816) a ten brzy vydal fatvu „vyzývající Bosňáky k dodržování vojenského zákona“. Také další významní představitelé muslimské komunity, například Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, pozdější starosta Sarajeva, apelovali na mladé muslimské muže, aby sloužili v habsburské armádě.

V roce 1903 byl založen kulturní spolek Gajret, který propagoval srbskou identitu mezi slovanskými muslimy v Rakousku-Uhersku (dnešní Bosně a Hercegovině) a pohlížel na muslimy jako na Srby, kterým chybí etnické uvědomění. Názor, že Muslimové jsou Srbové, je pravděpodobně nejstarší ze tří etnických teorií mezi samotnými bosenskými Muslimy. na začátku první světové války byli bosenští Muslimové povoláni do služby v rakousko-uherské armádě, někteří raději dezertovali, než aby bojovali proti slovanským spoluobčanům, zatímco někteří Bosňáci po atentátu na arcivévodu Františka Ferdinanda ve zjevném hněvu napadli bosenské Srby. Rakousko-uherské úřady v Bosně a Hercegovině uvěznily a vydaly přibližně 5 500 prominentních Srbů, z nichž 700-2 200 zemřelo ve vězení. K trestu smrti bylo odsouzeno 460 Srbů a byla zřízena zvláštní převážně bosňácká milice známá jako Schutzkorps, která prováděla perzekuci Srbů. Neven Anđelić píše Lze se jen dohadovat, jaké nálady v té době v Bosně převládaly. Existovalo nepřátelství i tolerance zároveň.

Jugoslávie a druhá světová válka

Po první světové válce vzniklo Království Srbů, Chorvatů a Slovinců (později známé jako Království Jugoslávie). V něm nebyli Bosňáci vedle Makedonců a Černohorců uznáni jako samostatná etnická skupina. Nicméně; v prvním prozatímním kabinetu zasedl i jeden muslim.

Politicky byla Bosna a Hercegovina rozdělena na čtyři banoviny, přičemž muslimové byli v každé z nich menšinou. Po dohodě Cvetković-Maček bylo 13 žup Bosny a Hercegoviny začleněno do banoviny Chorvatska a 38 žup do projektované srbské části Jugoslávie. Při výpočtu rozdělení byli Muslimové zcela opomenuti, což přimělo Bosňáky k vytvoření Hnutí za autonomii Bosny a Hercegoviny. Pozemkové reformy vyhlášené v únoru 1919 se navíc dotkly 66,9 % půdy v Bosně a Hercegovině. Vzhledem k tomu, že staré pozemkové vlastnictví bylo převážně bosňácké, setkaly se pozemkové reformy s odporem. Krátce nato došlo k násilnostem vůči Muslimům a k násilnému zabírání jejich půdy. Bosňákům byla nabídnuta kompenzace, která však nikdy nebyla plně realizována. Režim se snažil vyplatit 255 000 000 dinárů jako náhradu za období 40 let s 6% úrokem. Výplaty byly zahájeny v roce 1936 a měly být dokončeny v roce 1975; v roce 1941 však vypukla druhá světová válka a uskutečnilo se pouze 10 % plánovaných převodů.

Během druhé světové války vydávala bosňácká elita a prominenti v různých městech rezoluce nebo memoranda, která veřejně odsuzovala chorvatsko-nacistická kolaborantská opatření, zákony a násilí vůči Srbům: Prijedor (23. září), Sarajevo (rezoluce sarajevských Muslimů z 12. října), Mostar (21. října), Banja Luka (12. listopadu), Bijeljina (2. prosince) a Tuzla (11. prosince). Rezoluce odsuzovaly ustašovce v Bosně a Hercegovině jak za špatné zacházení s muslimy, tak za jejich snahu poštvat muslimy a Srby proti sobě.V jednom memorandu se uvádí, že od počátku ustašovského režimu se muslimové obávali nezákonností, kterých se někteří ustašovci, některé chorvatské vládní orgány a různé ilegální skupiny dopouštěly vůči Srbům. V této době provedli srbští a černohorští četníci několik masakrů proti Bosňákům.

Odhaduje se, že ve válce zahynulo 75 000 Muslimů, i když jejich počet mohl být až 86 000, tedy 6,8 % předválečné populace. Řada Muslimů se připojila k jugoslávským partyzánským jednotkám, čímž se „staly skutečně multietnickými silami“. Za celou válku tvořili jugoslávští partyzáni v Bosně a Hercegovině 23 procent muslimů. Přesto jugoslávští partyzáni s převahou Srbů často vstupovali do bosňáckých vesnic a zabíjeli bosňácké intelektuály a další potenciální odpůrce. V únoru 1943 Němci schválili 13. horskou divizi Waffen SS Handschar (1. chorvatská) a zahájili nábor. Muslimové tvořili přibližně 12 % civilní služby a ozbrojených sil Nezávislého státu Chorvatsko.

V období socialistické Jugoslávie byli Muslimové nadále považováni za náboženskou skupinu namísto etnické skupiny. Při sčítání lidu v roce 1948 měli muslimové v Bosně a Hercegovině na výběr ze tří možností: „srbsko-muslimský“, „chorvatsko-muslimský“ a „etnicky nedeklarovaný muslim“. Při sčítání lidu v roce 1953 byla zavedena kategorie „jugoslávský, etnicky nedeklarovaný“ a drtivá většina těch, kteří se takto deklarovali, byli muslimové. Aleksandar Ranković a další srbští komunisté se postavili proti uznání bosňácké národnosti. Muslimští členové komunistické strany pokračovali ve svém úsilí přimět Tita, aby podpořil jejich stanovisko k uznání. V roce 1961 byli Bosňáci uznáni jako etnická skupina, ale ne jako národnost, a v roce 1964 čtvrtý sjezd bosenské strany zajistil Bosňákům právo na sebeurčení. Při té příležitosti jeden z předních komunistických vůdců Rodoljub Čolaković prohlásil, že „naši muslimští bratři“ jsou si rovni se Srby a Chorvaty a že nebudou „nuceni prohlašovat se za Srby a Chorvaty“. Zaručil jim „plnou svobodu v jejich národním rozhodování“ Po Rankovićově pádu Tito změnil svůj názor a prohlásil, že by mělo dojít k uznání Muslimů a jejich národní identity. V roce 1968 proti tomuto kroku protestovala Srbská republika a srbští nacionalisté, například Dobrica Ćosić. V roce 1971 byli Muslimové plně uznáni jako národnost a při sčítání lidu byla doplněna možnost „Muslimové podle národnosti“.

Bosenská válka

Během války byli Bosňáci vystaveni etnickým čistkám a genocidě. Válka způsobila, že statisíce Bosňanů musely opustit zemi. Válka také způsobila mnoho drastických demografických změn v Bosně. V roce 1991, rok před oficiálním vypuknutím války, převažovali Bosňáci téměř v celé Bosně. V důsledku války se Bosňáci v Bosně soustředili především v oblastech, které během války za nezávislost držela bosenská vláda. Dnes tvoří Bosňáci absolutní většinu v Sarajevu a jeho kantonu, ve většině severozápadní Bosny v okolí Bihaće a také ve střední Bosně, v okrese Brčko, Goražde, Podrinje a v některých částech Hercegoviny.

Na začátku bosenské války zaútočily síly Armády Republiky srbské na civilní obyvatelstvo bosenských muslimů ve východní Bosně. Jakmile byla města a vesnice bezpečně v jejich rukou, bosenskosrbské síly – armáda, policie, polovojenské jednotky a někdy i bosenskosrbští vesničané – uplatňovaly stejný model: domy a byty byly systematicky vypleněny nebo vypáleny, civilisté byli shromažďováni nebo zajati a někdy při tom zbiti nebo zabiti. Muži a ženy byli odděleni a mnoho mužů bylo zmasakrováno nebo zadržováno v táborech. Ženy byly drženy v různých zadržovacích střediscích, kde musely žít v nesnesitelně nehygienických podmínkách a kde s nimi bylo v mnoha ohledech špatně zacházeno, včetně opakovaného znásilňování. Bosensko-srbští vojáci nebo policisté přicházeli do těchto zadržovacích středisek, vybrali si jednu nebo více žen, vyvedli je ven a znásilnili.

Bosenští Srbové měli převahu díky těžší výzbroji (navzdory menšímu počtu lidí), kterou jim poskytla Jugoslávská lidová armáda, a zavedli kontrolu nad většinou oblastí, kde měli Srbové relativní většinu, ale také v oblastech, kde tvořili výraznou menšinu jak na venkově, tak ve městech, s výjimkou větších měst Sarajeva a Mostaru. Bosensko-srbské vojenské a politické vedení obdrželo od Mezinárodního trestního tribunálu pro bývalou Jugoslávii (ICTY) nejvíce obvinění z válečných zločinů, z nichž mnohé byly po válce potvrzeny v procesech ICTY. většinu hlavního města Sarajeva drželi převážně Bosňáci. Během 44 měsíců obléhání se intenzita teroru proti obyvatelům Sarajeva měnila, ale účel zůstával stejný: způsobit utrpení civilistům, aby byly bosenské úřady donuceny přijmout požadavky bosenských Srbů.

.