Aristoteles

Aristoteles ze Stagiry (l. 384-322 př. n. l.) byl řecký filozof, který byl průkopníkem systematického vědeckého zkoumání doslova všech oblastí lidského poznání a ve své době byl znám jako „muž, který věděl všechno“ a později prostě jako „Filozof“, což nepotřebovalo další upřesnění, protože jeho věhlas byl tak široký. Doslova sám vynalezl pojem metafyziky, když svou knihu o abstraktních filozofických spekulacích zařadil (nebo jeden z jeho písařů) za knihu o fyzice (metafyzika doslova znamená „po fyzice“) a standardizoval učení – způsob shromažďování, osvojování a interpretace informací a jejich následné předávání – v mnoha oborech.

V pozdějším středověku (cca 1300-1500 n. l.) byl označován jako „Mistr“, především v Dantově Pekle, kde autor nemusel Aristotela ani identifikovat jménem, aby byl rozpoznán. Tento přívlastek je výstižný, protože Aristoteles psal a byl považován za mistra v tak rozmanitých oborech, jako je biologie, politika, metafyzika, zemědělství, literatura, botanika, lékařství, matematika, fyzika, etika, logika a divadlo. Tradičně je spojován v pořadí se Sókratem a Platónem v triádě tří největších řeckých filozofů.

Platón (l. asi 428-348 př. n. l.) byl žákem Sókrata (l. asi 469/470-399 př. n. l.) a Aristoteles studoval u Platóna. Žák a učitel se neshodli v zásadním aspektu Platónovy filosofie – v trvání na vyšší říši forem, která umožňuje objektivní realitu na pozemské úrovni -, ačkoli na rozdíl od tvrzení některých badatelů to mezi nimi nezpůsobilo žádnou roztržku. Aristoteles vycházel z Platónových teorií, aby rozvinul své vlastní originální myšlení, a přestože odmítl Platónovu teorii forem, nikdy neznevažoval základní filozofii svého bývalého učitele.

Makedonský král Filip II (r. 359-336 př. n. l.) ho najal jako vychovatele svého syna Alexandra Velikého (l. 356-323 př. n. l.) a udělal na mladíka takový dojem, že si Alexandr vzal Aristotelovy spisy s sebou na tažení a při dobývání Perské říše zavedl jeho filozofii na východě. Díky Alexandrovi se Aristotelova díla rozšířila po celém tehdy známém světě, ovlivnila další filozofie a poskytla základ pro rozvoj židovské, křesťanské a muslimské teologie.

Raný život

Aristoteles se narodil roku 384 př. n. l. v řecké Stagíře na hranicích Makedonie. Jeho otec Nikomachos byl dvorním lékařem makedonského krále a zemřel, když bylo Aristotelovi deset let. Jeho strýc převzal nad chlapcem poručnictví a postaral se o jeho vzdělání. Aristoteles pravděpodobně trávil čas s vychovateli na makedonském dvoře jako syn a synovec palácového personálu, ale to není s jistotou známo. Když mu bylo 18 let, byl Aristoteles poslán do Athén, aby studoval na Platónově akademii, kde zůstal dalších 20 let.

Byl výjimečným studentem, studium ukončil brzy a získal místo na fakultě, kde vyučoval rétoriku a dialogy. Zdá se, že Aristoteles se domníval, že po Platónově smrti převezme Akademii, a když toto místo získal Platónův synovec Speusippos, Aristoteles opustil Athény, aby sám prováděl pokusy a studoval na ostrovech řeckého souostroví.

Aristoteles &Alexandr Veliký

V roce 343 př. n. l. byl Aristoteles povolán makedonským králem Filipem II. jako vychovatel jeho syna Alexandra a tuto funkci zastával následujících sedm let, dokud Alexandr v roce 336 př. n. l. nenastoupil na trůn a nezačal své slavné dobyvačné výpravy. V roce 335 př. n. l. se Aristoteles vrátil do Athén, ale oba muži zůstali v kontaktu prostřednictvím dopisů a Aristotelův vliv na dobyvatele se projevil v jeho obratném a diplomatickém řešení obtížných politických problémů po celou dobu jeho kariéry. Alexandrův zvyk nosit s sebou na tažení knihy a jeho rozsáhlá četba se připisují Aristotelovu vlivu, stejně jako Alexandrovo uznání pro umění a kulturu.

Aristoteles, který měl obecně nízké mínění o neřeckých „barbarech“ a konkrétně o Peršanech, podporoval Alexandra v dobývání jejich říše. Stejně jako většina – ne-li všichni – Řekové, i Aristoteles musel být vychován poslechem příběhů o bitvě u Marathónu roku 490 př. n. l., o perské invazi roku 480 př. n. l. a o řeckém triumfu nad perskými vojsky u Salamíny a Platají. Jeho obhajoba dobývání tedy není nijak překvapivá vzhledem ke kulturní atmosféře, v níž vyrůstal a která zůstala do značné míry protiperská.

I bez této úvahy byl Aristoteles filosoficky pro válku z toho důvodu, že poskytuje příležitost k velikosti a uplatnění osobní dokonalosti v praktických, obtížných situacích. Aristoteles věřil, že posledním smyslem lidské existence je štěstí (eudaimonia – doslova „být obdařen dobrým duchem“) a toto štěstí lze uskutečnit udržováním ctnostného života, který rozvíjí areté („osobní dokonalost“).

Areta člověka by mu umožnila vidět, co je třeba v dané situaci udělat, a umět to udělat. Dále tím, že se člověk sdružoval s ctnostnými druhy, kteří usilovali o stejný cíl, obohacoval svou duši a brousil a zdokonaloval svou dokonalost, a válečnictví poskytovalo jedinci mnoho příležitostí, jak rozšířit a prokázat nejen vlastní hodnotu, ale i velikost. Před zahájením tažení v roce 336 př. n. l. mohl Alexandra povzbuzovat myšlenkami v tomto duchu.

Věry & Rozdíly s Platónem

Po návratu do Athén v roce 335 př. n. l. založil Aristoteles vlastní školu, lyceum, které bylo konkurentem Platónovy Akademie. Aristoteles byl teleolog, tedy člověk, který věří v ´konečné příčiny´ a konečné cíle života, a věřil, že všechno a všichni na světě mají nějaký účel své existence a navíc lze tyto konečné cíle zjistit z pozorování známého světa.

Platón, který se rovněž zabýval prvními příčinami a konečnými cíli, o nich uvažoval více idealisticky a věřil, že je lze poznat prostřednictvím uchopení vyšší, neviditelné úrovně pravdy, kterou nazýval ´Světem forem´. Platónova filozofie měla hluboké kořeny v mystice pythagorejské školy, kterou založil předsokratovský filozof a mystik Pythagoras (l. c. 571-c.497 př. n. l.). Pýthagorás zdůrazňoval nesmrtelnost duše a důležitost ctnostného života a uznával, že v životě existují základní, nezpochybnitelné pravdy, které člověk musí poznat a dodržovat, aby mohl žít dobrý život.

Platóna významně ovlivnil také další předsokratovský filozof, sofista Protagoras (l. asi 485-415 př. n. l.), považovaný za prvního relativistického myslitele. Protagoras proslul tvrzením, že „mírou všech věcí je člověk“, což znamená, že pravdu určuje individuální vnímání. V žádné situaci nemůže existovat objektivní pravda, tvrdil Protagoras, protože všechny pozorovatelné jevy nebo emocionální či psychologické zážitky podléhají individuální interpretaci.

Platón vytvořil svou Teorii forem ve snaze vyvrátit Protagora a poskytnout svému pythagorejským idealismem inspirovanému idealizmu racionální základ, na jehož základě by mohl stanovit existenci objektivní pravdy. Říše forem obsahovala dokonalé projevy toho, co je dobré, pravdivé a krásné; vše, co lidé vnímali na pozemské úrovni a co definovali jako dobré, pravdivé nebo krásné, bylo takové jen do té míry, do jaké se podílelo na vyšší, dokonalejší formě dobra, pravdy nebo krásy. Například kůň nebyl krásný jen proto, že člověk obdivoval, jak vypadá; byl krásný objektivně díky účasti na Formě Krásy.

Aristoteles nikdy nemohl přijmout Platónovu teorii forem ani nevěřil v předkládání neviditelného jako vysvětlení pozorovatelného světa, když se lze dopracovat od toho, co lze vidět, zpět k První příčině. Ve své Fyzice a Metafyzice Aristoteles tvrdí, že První příčinou ve vesmíru je Prvotní hybatel – to, co pohybuje vším ostatním, ale samo je nepohyblivé. Pro Aristotela to dávalo větší smysl než říše forem.

Pro Aristotela je kůň krásný kvůli určitým vlastnostem, které si lidé spojují s pojmem krásy: srst koně má příjemnou barvu, je zdravý, má dobrou formu v kruhu. Tvrdit, že kůň je krásný kvůli nějaké neviditelné a nedokazatelné sféře Dokonalé krásy, bylo pro Aristotela neudržitelné, protože každé tvrzení by mělo vyžadovat důkaz, aby mohlo být přijato.

Existenci Prvotního hybatele bylo možné alespoň teoreticky dokázat, protože nějaká síla musela někdy v minulosti uvést život do pohybu a tuto sílu – ať už se skládala z čehokoli – označil za Nehybného hybatele neboli Prvotního hybatele. Jeho úvahy v tomto směru později převzali židovští, křesťanští a muslimští teologové a přispěli k pojetí Boha v těchto náboženstvích.

Při odmítání teorie forem se Aristoteles zmiňuje o Platónovi a o tom, jak nerad argumentuje proti svému bývalému učiteli, muži, který mu zůstal drahý. Cítí však, že se musí zabývat nepraktičností Platónovy teorie, a nabádá platoniky, aby se jí vzdali, a píše:

V zájmu pravdy by se snad měl člověk, zvláště je-li filosofem, raději vzdát i teorií, které mu kdysi byly vlastní, a vlastně tak musí učinit… je naší svatou povinností ctít pravdu výše než přátele. (Etika Ničomachova I.1096a.15)

Platón tvrdil, že intelektuální pojmy o Pravdě nelze získat ze zkušenosti a že se vlastně nelze ničemu naučit. Nejvýrazněji to demonstruje v dialogu Menó, kde tvrdí, že veškeré učení je vlastně „vzpomínání“ z minulého života. Aristoteles toto tvrzení odmítal a tvrdil, že poznání se zjevně dá naučit, protože lidé se mohou učit, což se projevuje změnami v jejich vnímání života a chování.

Dobrý člověk je dobrý, tvrdil Aristoteles, protože byl naučen hodnotě dobrého, ctnostného života. Pokud se jedinec nemohl ve skutečnosti „naučit“, ale pouze si „pamatovat“ podstatné pravdy z minulého života, v němž byl „dobrý“, pak takový člověk nemohl být sám považován za „dobrého“. Ctnost, kterou člověk v životě projevoval, byla výsledkem jeho rozhodnutí chovat se určitým způsobem a praktikovat ctnostné návyky kvůli nim samotným, nikoli kvůli pověsti nebo pochvale od ostatních. Aristoteles píše:

Zdá se, že čest závisí spíše na těch, kdo ji udělují, než na tom, kdo ji přijímá, zatímco podle naší domněnky je dobro vlastnictvím člověka, které mu nelze snadno odejmout. (Etika Ničomachova I.1095b.25)

Aristoteles obhajoval umírněnost ve všech věcech, abychom dosáhli tohoto „dobra“ v životě, které je nakonec štěstím, jež nám žádný člověk ani soubor okolností nemůže vzít ani zmenšit. Aristoteles tvrdil, že „člověk se stává spravedlivým tím, že koná spravedlivé skutky, a sebeovládajícím se tím, že koná skutky sebeovládání“ (Ničomachova etika I.1105b.10). Příkladem tohoto sebeovládání byla jeho koncepce zlaté střední cesty. Aristoteles píše:

Ohledně rozkoší a bolestí … je středem sebeovládání a přebytkem požitkářství. Pokud jde o přijímání a dávání peněz, je středem štědrost, přebytkem a nedostatkem rozmařilost a lakomství. V těchto neřestech působí nadbytek a nedostatek opačně: rozhazovačný člověk přehání v utrácení a má nedostatek v braní, zatímco lakomec přehání v braní a má nedostatek v utrácení. (Etika Ničomachova I.1107b.5-10)

Zlatý střed poskytuje kontrolu, která působí na korekci chování člověka. Pokud člověk ví, že má sklon k nadměrné rozmařilosti, měl by se vrátit ke krajnímu opaku lakomství. Protože člověk bude mít přirozený sklon k volnému utrácení, vědomá snaha nic neutrácet povede k tomu, že se bude pohybovat na umírněné půdě mezi extrémy.

Zlatá střední cesta patřila k mnoha poučkám, které Aristoteles učil své studenty na lyceu. Jeho zvyk chodit při výuce sem a tam vysloužil lyceu název peripatetická škola (z řeckého slova peripatetikos, což znamená chodit dokola). Aristotelovým oblíbeným žákem ve škole byl Theofrastos, který po něm převzal vedení školy a který sebral a vydal jeho díla. Někteří badatelé ve skutečnosti tvrdí, že to, co dnes z Aristotelova díla existuje, nebylo nikdy napsáno za účelem vydání, ale jednalo se pouze o poznámky z přednášek, které Theofrastos a další velmi obdivovali, a proto je nechali opsat a rozšířit.

Známé příspěvky &Díla

Zlatý střed je jedním z nejznámějších Aristotelových příspěvků k filozofickému myšlení (hned po Prvotním hybateli), ale je třeba poznamenat, že to bylo pouze v oblasti etiky a Aristoteles přispěl do všech oborů vědění, které byly v jeho době k dispozici. V etice se také proslavil zkoumáním rozdílu mezi dobrovolnými a nedobrovolnými činy a nabádal lidi, aby se snažili naplnit svůj život co největším počtem dobrovolných činů, aby dosáhli co největšího štěstí. Chápal, že za den se člověk setká s mnoha povinnostmi a povinnostmi, které by raději nedělal, ale navrhoval, aby člověk tyto zdánlivé nepříjemnosti považoval za příležitosti a cesty ke štěstí.

Například se člověku nemusí chtít mýt nádobí a nutnost vykonávat tuto povinnost by považoval za nedobrovolnou činnost. Aristoteles by doporučoval dívat se na mytí nádobí jako na prostředek k dosažení žádoucího cíle – čisté kuchyně a čistých talířů k dalšímu jídlu. Totéž by platilo i pro práci, kterou člověk nemá rád. Místo toho, aby člověk vnímal práci jako překážku na cestě ke štěstí, měl by se na ni dívat jako na prostředek, díky němuž si může koupit potraviny, oblečení, podnikat výlety a užívat si koníčky. Hodnotu pozitivního myšlení a význam vděčnosti zdůrazňovala ve 20. a 21. století n. l. řada autorů z různých oborů, ale mnohem dříve byl zastáncem stejného názoru Aristoteles.

V díle O duši se Aristoteles zabývá otázkou paměti jako skutečnosti a tvrdí, že vzpomínky člověka jsou dojmy, ale ne spolehlivé záznamy toho, co se skutečně stalo. Vzpomínka nabývá jiné hodnoty, když člověk prochází novými zkušenostmi, a tak se jeho vzpomínka na nepříjemnou událost (řekněme autonehodu) změní, pokud kvůli této autonehodě potkal svou životní lásku. Lidé si vybírají, co si budou pamatovat a jak si to budou pamatovat, na základě emocionálního příběhu, který vyprávějí sobě i ostatním. Tato koncepce byla zkoumána již Freudem a Jungem v polovině 20. století n. l., ale nebyla původní myšlenkou ani jednoho z nich.

Ve své Politice se zabývá starostmi o stát, který Aristoteles považuje za organický vývoj přirozený pro každé lidské společenství. Stát není statická struktura vnucená lidem, ale dynamický, živý útvar vytvořený těmi, kdo pak žijí podle jeho pravidel. Dávno předtím, než Thomas Hobbes napsal svého Leviathana týkajícího se břemene vlády nebo Jean-Jacque Rousseau vypracoval svou Společenskou smlouvu, se stejnými problémy zabýval již Aristoteles.

Aristotelova Poetika zavedla do literární kritiky i do tvůrčího umění pojmy jako mimésis (napodobování skutečnosti v umění) a katharsis (očista od silných emocí). Jeho postřehy o básnické a rétorické formě se budou vyučovat jako objektivní pravdy na toto téma až do období evropské renesance. Aristoteles byl přirozeně zvědavý na všechny aspekty lidského bytí a světa přírody a systematicky studoval jakýkoli předmět, který se mu dostal do rukou, poznal jej ke své spokojenosti a poté se jej snažil učinit srozumitelným a smysluplným prostřednictvím filozofického výkladu. Díky tomuto postupu vyvinul v rané podobě vědeckou metodu, která spočívala ve vytvoření hypotézy a jejím následném ověření prostřednictvím experimentu, který bylo možné opakovat a získat tak stejné výsledky.

Závěr

Po smrti Alexandra Velikého v roce 323 př. n. l., kdy se vlna athénského veřejného mínění obrátila proti Makedonii, byl Aristoteles obviněn z bezbožnosti kvůli svému dřívějšímu spojení s Alexandrem a makedonským dvorem. S ohledem na nespravedlivou popravu Sokrata se Aristoteles rozhodl uprchnout z Athén, „aby se Athéňané dvakrát neprohřešili proti filozofii“, jak řekl. Zemřel přirozenou smrtí o rok později v roce 322 př. n. l.

Aristotelovy spisy, stejně jako Platónovy, ovlivnily prakticky všechny oblasti lidského poznání za poslední dva tisíce let. Ačkoli na Západě nebyl po pádu Říma příliš čten, jeho díla byla oceňována na Východě, kde z jeho prací čerpali inspiraci a porozumění muslimští učenci. Jeho Etika Nikomachova (napsaná pro jeho syna Nikomacha jako návod k dobrému životu) je stále konzultována jako filosofický prubířský kámen při studiu etiky. Přispěl k pochopení fyziky, vytvořil obor a studium toho, co je známo jako metafyzika, rozsáhle psal o přírodních vědách a politice a jeho Poetika zůstává klasikou literární kritiky.

V tom všem se ukázal být vlastně Mistrem, kterého uznával Dante. Stejně jako u Platóna proniká Aristotelovo dílo do celého spektra lidského poznání, jak je pojímáno v současnosti. Mnoho učenců, filozofů a myslitelů v uplynulých dvou tisících letech polemizovalo s Aristotelovými teoriemi, odmítalo je, ignorovalo, zpochybňovalo, a dokonce vyvracelo, ale nikdo netvrdil, že jeho vliv nebyl rozsáhlý a hluboce pronikavý, že nezaložil myšlenkové školy a nevytvořil obory, které jsou v současnosti považovány za samozřejmé, jako by vždy jen existovaly.