I. AUTOR: Juda, bratr Jakubův a nevlastní bratr Ježíšův
A. Vnější důkazy: Juda se narodil v roce 1412, jeho jméno je Juda a jeho jméno je Juda: Stopy po Judovi se nacházejí v následujících dílech1 , která dobře dokládají jeho užívání v raném období. Zdá se, že otázky vznikly kvůli jeho použití apokryfních knih2:
1. Pseudo-Barnabáš3 (asi 70-130 n. l.)
2. Klement Římský4 (asi 95-97 n. l.)
3. Hermův pastýř5 (asi 115-140 n. l.)
4. Polykarp6 (asi 110-150 n. l.)
5. Pseudo-Barnabáš6 (asi 70-130 n. l.)
5. Pseudo-Barnabáš6 (asi 70-130 n. l.)
6. Didaché7 (asi 120-150 n. l.)
6. Athenagoras8 (asi 177 n. l.)
7. Theofil z Antiochie9 (zemřel, 183-185 n. l.)
8. Muratoriánský kánon10 (asi 170 n. l.)
9. Tertulián11 (asi 150-220 n. l.)
10. Klement Alexandrijský12 (asi 150-215 n. l.)
11. Origenes13 (asi 185-254 n. l.)
12. Antiochijská synoda14 (asi 264 n. l.)
13. Didymus Alexandrijský15 (zemřel r. 394 nebo 399 n. l.)
14. Eusebius16 (asi 260-340 n. l.)
15. Jeroným17 (asi 346-420 n. l.)
B. Vnitřní důkazy: Vznesené námitky nevyvracejí závěr, že Juda byl bratrem Jakuba Jeruzalémského, a tedy nevlastním bratrem Pána Ježíše
1. Srov. Pisatel se představuje jako „Juda, služebník Ježíše Krista a bratr Jakubův“ (verš 1)
a. Tento Jakub byl pravděpodobně známý Jakub z Jeruzaléma – bratr Pána Ježíše Krista18
b. Juda je jako jeden z Pánových bratrů zmíněn v Mk 6,3 (srov. Mt 13,55)
c. Toto Judovo označení mohlo být pokusem ztotožnit se s pověstí svého bratra
d. Není nevhodné, aby se Juda identifikoval spíše jako Jakubův bratr než jako Ježíšův nevlastní bratr – zvláště když chce zdůraznit, že je Ježíšovým služebníkem
2. Juda mohl být jedním z těch, kteří jsou zmíněni v 1Kor 9,5 a kteří se věnovali itinerářovému kázání19
3. Je možné, že Juda byl jedním z těch, kteří se věnovali itinerářovému kázání19
. Námitky proti Judovi jako autorovi:20 Ačkoli námitky proti Judovi, bratru jeruzalémského Jakuba, jako autorovi listu sahají od domněnek o pozdním datu až po reinterpretaci prvního verše, není žádný důvod k závěru, že Juda byl jiný než Pánův bratr
a. List byl napsán příliš pozdě na to, aby jeho autorem mohl být Juda
1) Pokud však byl list napsán v 90. letech, mohl být Juda ještě naživu21
2) Interpretační otázky týkající se příležitosti listu (např. popis heretiků, souvislost s gnosticismem, odkazy na apoštoly) nevyžadují pozdní datum, protože mohly být pochopeny v prvním století
b. První verš se skutečně čte tak, že popisuje neznámého Judu jako syna neznámého Jakuba22
Takový názor však nemá oporu v textových důkazech a je nepravděpodobný, protože dopis by nezískal patřičné rozšíření, pokud by nebyl ztotožněn s Jakubem Jeruzalémským a pseudonymita nebyla ztotožněna se známými postavami
c. Juda byl ve skutečnosti Juda, apoštol zvaný „Jidáš Jakubův“ (Lk 6,16; Sk 1,18):13)
1) Nejpravděpodobnější je však chápat výraz u Lukáše a ve Skutcích ( ᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ) ve významu „Juda, syn Jakubův“, nikoliv „Juda, bratr Jakubův“, jak zní Juda 1
2) Nicméně, zdá se, že autor Judy se s apoštoly neztotožňuje a ve skutečnosti vidí apoštoly mimo sebe (17,18)
d. Juda je jeruzalémským biskupem 2. století a výraz „Jakubův bratr“ je biskupský titul v Jeruzalémě
Neexistují však žádné paralely, které by toto chápání podporovaly
4. Identita Judy jako bratra Páně by vysvětlovala autoritu, s níž píše, a úctu, kterou si list získal v křesťanské církvi
5. Juda je tedy autoritou, kterou si získal v křesťanské církvi. List je podbarven židovskými obrazy a apokalypsami, které by odpovídaly historickému Judovi z prvního století.
II. DATUM: Někdy mezi lety 65-80 n. l.
A. Datace byla stanovena v rozmezí 60-140 n. l.
B. Pokud je Juda bratrem Jakuba a našeho Pána (jak bylo argumentováno výše), pak datum musí spadat do období, které by odpovídalo hranicím jeho života
C. Bigg navrhuje, že Juda byl starší než Ježíš díky tomu, že byl synem Josefa z předchozího manželství23 , ale pro tento názor neexistují žádné důkazy
D. Juda byl s největší pravděpodobností mladším Ježíšovým bratrem, a možná byl dokonce nejmladší vzhledem k pořadí v Mk 6,3 a Mt 13,5524
E. I když je pravda, že třetí verš naznačuje, že křesťanství bylo dostatečně etablované, aby mělo ustálený soubor učení25 , nevyžaduje to pozdní datum listu:
1. Společný základ víry existoval od počátku mezi všemi křesťany
2. „Víra, která byla jednou provždy odevzdána svatým“, je neurčitá, pokud jde o její načasování
3. Apoštol Pavel psal o standardu učení, kterému byli zavázáni římští křesťané (Ř 6,17), proto mohl existovat pro Judu z prvního století26
F. Zmínka o apoštolech v 17. verši nemusí znamenat, že apoštolský věk pominul:
1. Juda odkazuje na apoštolské předpovědi o posměváčcích, kteří se objeví v církvi, a mezi předpovědí a naplněním nemusí být dlouhá doba
2. Předpovědí o posměváčcích ve SZ bylo mnoho a Juda mohl psát poté, co byly apoštolské spisy dobře rozšířeny (3,4.17.18), nebo se může odvolávat na reprezentativní Petrovo prohlášení (2Pt 3,3 a násl.), když píše stejnému publiku
3. Juda se může odvolávat na předpovědi o posměváčcích v Novém zákoně. Je také možné, že použití výrazu „mluvené“ ve verši 17 naznačuje blízkost k ústní tradici27
G. Označení falešných učitelů, kteří se „nepozorovaně vplížili“ (verš 4), nemusí souviset s plně rozvinutým gnosticismem druhého století, ale může být výrazem počínajícího gnosticismu prvního století
H. Popis falešných učitelů je podobný těm, které najdeme v Pastorálních listech, ale to není problém, protože jim není třeba přisuzovat pozdní datum
I. Proto, i když je těžké být si jistý, názor, který podporuje mladšího Judu, rozšíření apoštolských spisů, stejně jako vývoj teologie a falešných učitelů, může umožnit datum, které je někde mezi lety 65-80 n. l.
III. URČENÍ: Je velmi obtížné získat jistotu o určení, ale lze důvodně soudit, že to bylo křesťanům, kteří žili v Syrii-Antiochii
A. Juda v knize neidentifikuje své posluchače28
B. Dopis pravděpodobně nebyl ve skutečnosti obecným dopisem, protože Juda identifikuje lid s konkrétní situací (3-5,17,18,20)29
C. Použití židovských apokryfů je pravděpodobně spíše vodítkem o autorovi než o adresátech listu
D. Někteří naznačují, že list mohl být poslán těm, kteří se nacházeli v oblasti Palestiny, protože verše 17 a 18 naznačují, že čtenáři mohli slyšet některé z apoštolů a měli nějakou známost s Pavlem (srov. Sk 20,29)30
E. Čtenáři mohli být také pohané, protože se jedná o řecký list a hereze je synkretická; jazyk však není určující (viz kniha Židům) a o tomto období není dostatek informací, aby bylo možné herezi přesně určit
F. Pokud je Antiochie místem dopisu (což je velmi spekulativní, ale uvážený úsudek):
1. Pokud je Antiochie místem, kde se dopis nachází, je to velmi pravděpodobné. Odpovídalo by to židovsko-pohanskému publiku
2. Mohlo by to odpovídat možnému vzoru, že Juda sloužil jako Jakub v oblasti Palestiny
3. Odpovídalo by to místu, kde sloužilo mnoho apoštolů
IV. VZTAH JUDY A 2. PETRA:
A. Jeho povaha: Podobnosti mezi oběma díly potvrzují určitý druh literární příbuznosti, zatímco rozdíly potvrzují individuální důrazy
1. Podobnosti potvrzují určitý druh literárního vztahu:
a. Většina 2. kapitoly Petrova evangelia je paralelní s Judou a paralely jsou i v ostatních kapitolách 2. kapitoly Petrova evangelia
b. Nejméně 15 z 25 veršů v Judovi se objevuje ve 2. Petrově listu
c. Mnoho shodných myšlenek, slov a slovních spojení je v obou spisech paralelních
2. Rozdíly potvrzují jednotlivé důrazy:
a. Společný materiál se téměř zcela zaměřuje na problematiku falešných učitelů
b. Petr klade větší důraz na pozitivní učení a Juda se soustřeďuje na odsouzení
c. Obě skupiny falešných učitelů jsou si podobné, ale ne totožné
B. Otázka priority: Argumenty nejsou pro prioritu obou knih rozhodující; řešení lze nejlépe nalézt postulátem společného zdroje, ale ani to není jisté.
1. Otázka priority obou knih. Možnosti jsou pro prioritu lze argumentovat s určitými přesvědčivými důkazy v každém směru, ale nejsou rozhodující:
a. Juda má přednost: I když existuje několik argumentů31 , silnější jsou následující:
1) Juda je kratší než 2. list Petrův, takže mohl předcházet 2. list Petrův, který byl Judovým rozšířením (silný)
2) Juda přistupuje k problému falešných učitelů s větší spontánností než 2. list Petrův, který k problému přidává úvod a nezdá se, že by problém znal z první ruky (všimněte si časování sloves; )
3) Juda je tvrdší než 2. Petr, který možná zmírnil svou útočnost (slabé)
4) Juda používá apokryfní knihy a 2. Petr ne (možná proto, že vyloučil odkazy kvůli jejich neortodoxnímu charakteru)
b. 2 Petr je přednostou: Ačkoli jsou argumenty pro prioritu 2 Petra slabé, jsou následující:
1) Juda odkazuje na 2 Petra ve 4. a 17. verši (srov. 2Pt 3,3)32
2) Použití budoucího času ve 2Pt k diskusi o falešných učitelích a přítomného času u Judy naznačuje prioritu 2Pt v tom smyslu, že Juda zažil to, co Petr předvídal, ale Petr nepoužíval vždy budoucí čas33
3) Judovo vypůjčení od Petra (apoštola) je pochopitelnější než to, že by si Petr vypůjčoval od Judy (slabé)
2) Juda si vypůjčuje od Petra (apoštola). Jak Juda, tak 2. Petr záviseli na podobném zdroji:
a. To se obecně nepotvrzuje z následujících důvodů:
1) Podobnosti se považují za příliš blízké, než aby se daly vysvětlit tímto způsobem
2) Situace obou listů se zdá být pro takové vysvětlení příliš konkrétní
b. Pokud existoval jejich obecný spis, na který se Petr a Juda odvolávají, lze si klást otázku o jeho autoritě vzhledem k Judovi 17; pokud byl apoštolský, proč vyžadoval jeho začlenění do těchto dvou listů, aby se zachoval; to však není rozhodující, protože v evangelijních zprávách zjevně existovaly zdroje, které byly apoštolské a které se nezachovaly mimo jejich začlenění do evangelií
3. Závěr: Tento problém nelze definitivně vyřešit s informacemi, které v současnosti existují, ale jako nejpravděpodobnější se jeví teorie o podobném zdroji:
a. Je možné, že podobný dokument skutečně existoval v rané církvi jako katechetický traktát o falešném učení34
b. Je tedy možné, že celý Juda kromě prvních tří veršů a veršů 19-25 je vyjádřením tohoto traktátu, ale Juda vyjadřuje svůj úmysl psát o jiném tématu, a pak to kvůli naléhavosti okolností mění (verš 3)
c. To může dobře vysvětlovat rozdíly ve stylu, protože oba pisatelé přizpůsobují materiál svým vlastním teologickým účelům35
V. JUDOVO POUŽITÍ APOKRYFNÍCH A PSEUDEPIGRAFICKÝCH SPISŮ
A. Zdá se, že Juda používal následující apokryfní spisy:
1. Mojžíšovo nanebevzetí (v. 9)
2. Kniha Henochova (v. 6,13,14,15)
3. Neftalímův testament (v. 6)
4. Ašerův testament (v. 8)
B. Možnosti k pochopení Judova užití apokryfních a pseudepigrafických spisů:
1. Které spisy používá Juda? Juda tyto knihy necituje, ale poskytuje informace, které mu byly poskytnuty z vnuknutí
To je velmi nepravděpodobné vzhledem k těsným paralelám mezi Judou a knihami, zejména knihou Henochovou36
2. Juda měl starobylé zdroje (ústní tradici, stejně jako měl autor 1. knihy Henochovy) a Duch Boží ho vedl k tomu, aby použil inspirovaný text, nebo aby řekl to, co je pravdivé a spolehlivé (např, Juda cituje skutečného Henocha, a ne nutně knihu 1. Henoch)
Mimořádné kanonické knihy však byly považovány za knihy obsahující mnoho pravdy, stejně jako jsou dnes považována za cenná díla jako Chaferova teologie nebo díla od Swindolla, přestože nejsou inspirovaná; není důvod se domnívat, že Juda má jiný zdroj než mimořádné kanonické knihy
3. V tomto případě je třeba se domnívat, že Juda má jiné zdroje než ty, které jsou inspirované. Juda tato „extrakanonická“ díla používá, ale nepovažuje je všechna za Písmo (podobně jako Pavel ve Sk 17,28)37
VI. POVAHA FALEŠNÝCH UČITELŮ U JUDY
A. Není možné přesně určit herezi falešných učitelů38
B. List však nabízí charakteristické rysy hereze šířené falešnými učiteli:39
1. Kacířství, které falešní učitelé šíří, je v dopise popsáno. Jejich učení:
a. Špatně chápou pojem milosti (4a)
b. Popírají Ježíše Krista (4b)
c. Dávají přednost svým vlastním snům před Božím zjevením (8)
d. Špatně chápou učení o Duchu svatém, protože je nepřítomen (8,19)
e. Byli kritičtí vůči ortodoxnímu učení o andělech (8)
2. Jejich praxe:
a. Jsou prostopášní neboli bez zákona (4,7,16,18)
b. Nespravedlivě ničí pro svůj vlastní prospěch (11a,16)
c. Korumpují a převracejí pro osobní prospěch (11b)
d. Rouhají se a bouří se proti božské autoritě (11c)
e. Jsou ovládáni svými vášněmi a poskvrňují se (8,23)
f. Jsou arogantní a využívají lidi k vlastnímu prospěchu (16)
3. Jejich identita:
a. Jsou součástí křesťanského společenství (4)
b. Ačkoli se popisy přiklánějí k pohanskému původu,40 nejsou určující, a mohou tedy zahrnovat i Židy
c. Mnozí naznačují počínající gnosticismus, který se rozvíjí ve 2. století,41 ale to může z důkazů říkat příliš mnoho.42 Childsovo širší, kanonické vysvětlení obecného popisu hereze, která ohrožuje apoštolské učení, může být lepší volbou43
VII. Cíle Judy:
A. Juda začal psát s cílem diskutovat se svými čtenáři o jejich „společném spasení“ (v. 3)
B. Vzhledem k naléhavosti situace Juda změnil svůj záměr a začal diskutovat o problému falešných učitelů a odsoudil je
C. Juda píše na obranu víry proti falešným naukám, které vedou k antinomii (neboli bezzákonnosti)
D. Juda píše, aby varoval věřící, aby se nenechali svést falešnými učiteli, a aby je vyzval k záchraně těch, kteří je mají (v. 23)
E. Juda píše, aby zdůraznil, že ti, kdo páchají zlo, budou souzeni Pánem
F. Jak píše Childs: „Křesťanské společenství je vyzváno, aby zachovalo víru, která mu byla svěřena. „44
1 Charles Bigg nabízí aktuální výňatky v komentáři ICC, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Petra a Judy, s. 305-308.
2 Viz Guthrie, NTI, s. 906; Bigg, Jude, s. 308; Green, Jude, s. 42.
3 Srov. barnabáš ii.10. S Judou 3,4. Jedná se o možnou narážku na Judu.
4 Klement xx.12; lxv.2 a Jud 25.
5 Srov. sim. v.7.2 s Jud 8.
6 Srov. martyrium polycarpi xxi, s Jud 25; fil. adresa s Jud 2; iii.2. s Jud 3,20; xi.4 s Jud 20,23.
7 Srov. Didaché, ii.7 a Jud 22f; Didaché, iii.6 a Jud 8-10.
8 Srov. Suppl. XXIV s Judou 6. Bigg píše: „Zde je jasný odkaz na Judu“ (Juda, s. 307).
9 Srov. ii.15.
10 Bigg píše: „Přijímá Judu, ale zmiňuje se o něm způsobem, který naznačuje, že o něm někteří pochybovali“ (Juda, s. 14, 307).
11 De cultu fem. i.3.
12 Hypotyposes; srov. paed. iii.8,44 s Jud 5,6; Strom. iii.2.11 s Jud 8-16.
13 Srov. mat. xvii.30; x.17; tom. xv. 27 s Jud 6. Bigg píše: „Origenes zachází s Judou podobně jako s 2Pt. Uznává, že existovaly pochybnosti, ale nezdá se, že by je sám pociťoval“ (Juda, s. 306). Ve své Comm. in Rom iii.6 však označuje Judu za scriptura divina (viz. Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude: An introduction and Commentary, Tyndale, s. 42 č. 4).
14 Eus. H. E. vii.40.4.
15 Bigg píše: „Komentuje Judu a brání ho proti těm, kteří zpochybňovali autoritu listu na základě toho, že se v něm používají apokryfní knihy. Migne, xxxix. 1811-1818; Zahn, Forschungen, iii.97..
16 H. E. ii. 23.25, i když zde argumentuje proti jeho kanonicitě.
17 De uir. ill. iv.
18 Viz Jak 1,1; Gal 1,19; 2,9; 1 Kor 15,7.
19 „Nemáme snad právo vzít si s sebou věřící manželku, jako ostatní apoštolové, bratři Páně a Kéfas?
20 Viz Guthrie, NTI, s. 906-908.
21 Někteří tvrdí, že vzhledem k tomu, že Judovi vnuci prý stáli před císařem Domiciánem (81-96 n. l.; srov. Eusebius, H. E. iii.20.1ff), proto pravděpodobně nebyl ke konci století naživu. Pokud však byl Juda nejmladším z Pánových bratrů (vzhledem k pořadí slov, které naznačují evangelia v Mk 6,3; Mt 13,55), pak to nemuselo být vůbec nepravděpodobné vzhledem k nízkému věku sňatků v Judsku (viz Green, Judea, str. 44-45; Mayor, Jude, s. cxlviii).
22 Pro toto čtení je třeba výraz pro „bratra“ ( ἀδελφός ) chápat jako interpolaci (nebo interpretační dodatek).
23 Bigg, Jude, s. 318.
24 Viz Green, Jude, s. 44-45. Mayor píše: „Jak jsme viděli, Juda byl zřejmě nejmladší z Pánových bratří, narodil se pravděpodobně nejpozději v roce 10 n. l., pokud přijmeme datum narození 6 př. n. l.“. Vezmeme-li v úvahu věk, v němž se v Judsku obvykle uzavíraly sňatky, můžeme předpokládat, že měl syny před rokem 35 n. l. a vnuky do roku 60 n. l. Ti mohli být předvedeni před Domiciána v kterémkoli roce jeho vlády. Samotnému Judovi by tak v prvním roce Domiciánovy vlády bylo 71 let. Kdyby byl jeho list napsán v roce 80 n. l. …bylo by mu 70 let a jeho vnukům asi 20 let.“ (Juda, s. cxlviii)
25 Viz „společné spasení“ a „víra, která byla jednou provždy odevzdána svatým“.
26 Viz také Galatským 1,8 a dále; 1 Tesalonickým 2,13; 2 Tesalonickým 2,15; 3,6.14; 1 Korintským 11,2.
27 Viz Green, Jude, s. 47.
27 Srov. Guthrie se domnívá, že pravděpodobnější je nějaký literární odkaz (NTI, s. 910 č. 10).
28 Ti, kteří jsou „povoláni“, „milováni“ a „zachováváni“ (verš 1), by se mohli týkat všech křesťanů.
29 Guthrie píše, že Juda zřejmě „zjevně zná určité konkrétní lidi, o nichž ví, že se lstí vplížili do církve, a jejichž chování je tak barvitě vylíčeno, že to naznačuje, že z první ruky znají i falešné učitele“ (NTI, s. 916).
Nehledě na to má Child’s teologickou pravdu, když tvrdí, že téma se zabývá herezí, která ohrožuje apoštolské učení, a doxologie podporuje obecný neboli „katolický“ tón (The New Testament as Canon, s. 492-493).
30 Guthrie jde spolu s Wandem tak daleko, že oblast identifikuje jako syrskou Antiochii (NTI, s. 492-493). 916-917; viz také Green, Jude, s. 48).
31 Viz Guthrie, NTI, s. 921-922.
32 „Dávno předtím“ z Judy 4 však pravděpodobně odkazuje na knihu Henochovu jako ve verších 14-15, a ve verši 17 by se dalo očekávat, že Petr bude zmíněn jménem, jako byl Jakub v 1,1. Také verš 17 může odkazovat na výroky, které apoštolové schválili (Guthrie, NTI, s. 923).
33 Přítomný čas se používá k popisu falešných učitelů ve 2Pt 2,10.17.18; 3,5. V tomto verši se také píše o falešných učitelích.
34 Viz Green, Juda, s. 54-55.
35 Viz Green, Juda, s. 53-54.
36 Viz verš 14 a 1. Enoch 1,9 (Guthrie, NTI, s. 923). 917).
37 Viz také 1 Kor 10,4; 15,33; 2 Tim 3,8; Tt 1,12.
S jistým znepokojením pro tohoto autora Green naznačuje, že Juda se nezabývá „kritickými, historickými“ záležitostmi, když cituje Plummera, který říká: „‚Svatý Juda pravděpodobně věřil příběhu o sporu mezi Michaelem a Satanem. Ale i kdyby věděl, že je to mýtus, mohl jej snadno použít jako ilustrativní argument, když viděl, že je tomuto čtenáři tak známý“ (Juda, s. 49). Juda nemůže tvrdit jako pravdivé něco, co nebylo. Zdá se, že Juda pod vlivem inspirace skutečně přejímá pravdivé části těchto extrakánonických děl, aby vyjádřil svůj názor.
38 Guthrie, NTI, s. 912. Childs to chápe jako kanonický smysl knihy Juda, když píše: „Juda se zabývá fenoménem hereze, a ne jednou konkrétní formou bludu. Pro tento přístup je totiž charakteristické, že hereze je nyní pojednávána jako teologický referent, a ne pouze jako historické nebezpečí, jemuž čelí konkrétní kongregace…. je konstitutivní pro křesťanskou víru, že je vždy ohrožována tímto děsivým rozměrem klamu“ (The NT as Canon, s. 492). Později dochází k závěru, že „Judův list nabízí širší teologické zhodnocení fenoménu hereze, pomocí něhož lze interpretovat konkrétní historické příklady ve zbytku Nového zákona, a zejména Pavlových listů. Na druhé straně svědectví širšího kánonu poskytuje skutečný obsah ‚víry jednou provždy odevzdané svatým‘, o jehož zachování list Juda horlivě usiluje.“ (Tamtéž, s. 493)
39 Childs opět pronikavě píše: „Identifikace hrozby hereze pomocí starozákonních postav slouží ke zdůraznění hlavního teologického bodu, že alternativa nevíry tu byla od počátku a není ničím novým. Kain je ztělesněním nepravosti, který zavraždí vlastního bratra. Balám slouží jako klasický příklad korupčníka zvrhlého pro osobní prospěch, Chóre zosobňuje rouhání a vzpouru proti božské autoritě ….. Stejná hrozba nadále působí ve falešných učitelích, kteří se tajně dostali do společenství věřících.“ (The NT as Canon, s. 492)
40 Guthrie, NTI, s. 913-914.
41 Viz Green, Jude, s. 38-40.
42 Srov.
42 Bauckham možná poskytuje nejvyváženější přístup, když píše: „Je lepší vidět jejich antinomianismus prostě jako jeden z proudů, který se vléval do pozdějšího gnosticismu, ale který v této fázi není výrazně gnostický.“ (Juda; 2 Petr, str. 12).
43 Viz Guthrie, NTI, s. 914; Childs, The NT as Canon, s. 492-493.
44 Později píše: „List nabízí spíše teologický popis fenoménu hereze než útok na konkrétní historickou formu bludu. Přesto se objevuje jasný teologický profil hereze. Omyl spočívá v ‚zapírání našeho Mistra a Pána‘ (v. 4), v převracení Boží milosti nemravností a nezákonností (v. 7) a v odmítání Boží autority pro vlastní prospěch (v. 16).“ (Childs, The New Testament as Canon, s. 492-493)
.